51. El significado de las consideraciones trascendentales previas.- “La investigación trascendental de la conciencia no puede significar una investigación natural… porque en la actitud trascendental que es propia… queda por principio colocado entre paréntesis la naturaleza”, “es necesario comprender que por medio de semejante ‘abstracción’ de la naturaleza sólo se obtiene algo natural, nunca la conciencia trascendentalmente pura”.
Según el investigador de la naturaleza “no está aislado ningún dominio de la realidad, sino que el mundo entero es… una única ‘naturaleza’ y todas las ciencias naturales miembros de una sola ciencia natural. Esencial y radicalmente distinto es lo que pasa con el dominio de las vivencias en cuanto entidades absolutas”. Este dominio “es el universo del ser absoluto”. “El es por esencia independiente de todo ser de un mundo… y no ha menester de éste para su propia existencia”. Ahí es “na”, como quien diría.

52. Complementos. La cosa física y la ‘Causa desconocida de las apariencias”.- Al principio de esta separata da la impresión que Husserl pretende diferenciar lo que son las apariencias en general como simples engaños de los sentidos o señales o maneras morales, cuya causa ignota sería una realidad sólo conseguida por abstracciones y conceptos matemáticos, de la razón importante del aparecer del Fenómeno que debería ser una realidad en cualquier otro sentido, como algo que ocurre, por ejemplo. Además esa clase de realidad como causa de las cosas, sólo derivable o determinada por cuestiones matemáticas ya había sido propuesta en otras ocasiones, incluso en el escolasticismo. Que no estoy seguro. Algo, un evento sin solución aparente, por mí, imposible, creo yo, de fabricar una antinomia que se precie con eso. También en este sentido podría precipitar una realidad de todas las abstracciones matemáticas en conceptos filosóficos, como cuando el maestro explica los problemas en la pizarra.
Husserl en este caso ha preferido dejar la aprehensión de la realidad sólo en su primordial fase de inversión como toda sensación en el origen del sentido. No acepta una clase de realidad cuya percepción pueda inferir el aparecer del fenómeno.
Dice que: “en el método de la física es la cosa percibida misma, siempre y por principio, exactamente la cosa que el físico investiga y determina científicamente”. Es esto, señoras y señores, otra superparida de un chico del norte. Es de suponer que el físico, según su método, calcula e investiga la cosa según simples parámetros de aproximación a la misma y según sus intereses logísticos y factuales. Es curioso, pero según la Historia del Lenguaje, las palabras son más viejas que los números en el Lenguaje Hablado, pero los números son más viejos que las palabras en el Lenguaje Escrito. Así a “grosso modo”. También podría ser que en todo ello Husserl se refiera a la realidad como la cosa que se investiga. Que él pudiera hacer con ella lo que el físico hace con la cosa. El filósofo vuelve a ser injusto, al igual que lo es con el Ser, ahora con la Realidad. Sin saber lo que es una cosa ni la otra. Ahí está no más la evidencia ultrafenoménica de una realidad invertida-recompuesta como percepción de toda sensación en el origen del sentido.
“En principio sólo puede darse una cosa… en ‘modos de aparecer’ sensibles”. “La cosa que el físico observa… es la que se convierte en sujeto de los predicados físicos”. “La cosa que aparece sensiblemente… es… un signo de sí misma”.
Lo que se da a conocer a través de las múltiples propiedades causales es “trascendente por principio”, “es claro que tampoco la trascendencia superior de la cosa física significa un ir más allá del mundo de la conciencia”.

53. Los seres animados y la Conciencia Psicológica.- Dice que en sus consideraciones ha puesto la naturaleza material y física “como un grado superior del conocimiento”. Se pregunta lo que pasa con las realidades animadas, qué pasa con los hombres “por lo que respecta a sus almas y vivencias psíquicas”. Que el mundo no es sólo físico, sino psicofísico, y que a éste “pertenecerían… todas las corrientes de conciencia unidas a los cuerpos animados”. Que por una parte “sería la conciencia lo absoluto”, y por otra “sería la conciencia un proceso real en sentido estricto subordinado dentro de este mundo”. Del mundo psicofísico, ciertamente, pero que esto es sólo una hipótesis, puesto que no se sabe “cómo puede lo absoluto en sí abandonar su inmanencia y tomar el carácter de la trascendencia”. Aquí lo trascendente y lo inmanente siguen enfrentados. Trascendencia según Grados, por mi.
“Sólo por su relación empírica con el cuerpo se coinvierte la conciencia en realmente humana”. Que según el enlace conciencia y cuerpo hay una unidad intuitiva empírica natural por la cual es posible una comprensión mutua entre los seres animados y que sólo por esto “puede cada sujeto cognoscente encontrarse con el mundo… consigo mismo y con los otros sujetos”.
“Bajo la forma del aparecer se constituye así la unidad psicofísica natural hombre… como una unidad fundada en el cuerpo, respondiendo a lo fundado en la percepción”. Que tenemos por un lado la actividad psicológica en la que la mirada -y la audición decimos nosotros- “se dirige a las vivencias”, y por otra, tenemos “la actitud fenomenológica, entretejida con la anterior… que… desconectando las posiciones trascendentes” se dirige “hacia la conciencia pura, absoluta, y se encuentra con la apercepción del estado que es una vivencia absoluta”. Aquí estado se refiere a una vivencia de alegría que había puesto como ejemplo.

54. Continuación. La vivencia psicológica trascendente es contingente y relativa, la vivencia trascendental es Necesaria y Absoluta.- Aquí el filósofo ha depositado lo trascendente junto a lo psicológico. No se sabe si en este caso se poseen todos los permisos para hacerlo. Me refiero a permisos fenomenológicos.
Dice que si nos imaginamos la naturaleza entera y la física aniquiladas “ya no habrá cuerpo alguno ni por ende hombre alguno”. Dice que “También los estados psíquicos remontan a regulaciones de vivencias absolutas… en que toman la forma intencional y a su manera trascendente de ‘estado’”. “Todas las unidades empíricas y… las vivencias psicológicas son índices de complejos de vivencias absolutas… todas son… trascendentes… relativas, contingentes”, graduales, como quien dice, “… a la vivencia empírica le hace frente, como supuesto de su sentido, la vivencia absoluta”. “Hay que convencerse de que todo lo psíquico, en el sentido de la psicología… son unidades empíricas… meras unidades de ‘constitución’ intencional… determinadas científicamente sobre la base de la experiencia”.
Ahora no ha dicho nada en relación comparativa de la vivencia trascendental.

55. Conclusión. Toda realidad con sentido estricto existe por obra de un “dar sentido”. Nada de Idealismo Subjetivo.- “Todas la unidades reales en sentido estricto son ‘unidades de sentido’. Las unidades de sentido presuponen… una conciencia que de sentido que… sea absoluta y no exista por obra de un dar sentido”.
Dice que su meta no había sido esbozar una “teoría del conocimiento” según las esferas de la realidad “sino tan sólo en prestar evidencia intelectual a ciertas ideas generales que pueden ser útiles para adquirir la idea de la conciencia pura trascendental –según Modo, por mí y modos ideales, además-. Lo esencial es para nosotros la evidencia de que la reducción fenomenológica… es posible, y que después de practicarla queda la conciencia pura, absoluta o trascendental (según modo) como un residuo al que seguir atribuyendo realidad en sentido estricto es un contrasentido”. Eso viene así tal cual en la traducción. Pero es que antes había dicho que: “No se ‘interpreta’, ni menos se niega, la realidad en sentido estricto, sino que se desecha una interpretación de ella que entraña un contrasentido”. Que atribuir pues realidad a una conciencia absoluta después de una reducción fenomenológica entraña un contrasentido. Pero vamos que lo que más le preocupa por mí, es que la conciencia absoluta que resulta después de la reducción fenomenológica trascendental, sea necesariamente un residuo precipitado y un contrasentido. En otras traducciones aparece algo mejor eso, y más suave. En una traducción inglesa queda: “… es posible la evidencia de que, después de efectuar esa reducción, la conciencia absoluta o trascendentalmente pura -es decir según modos- permanezca como un residuo al que no se puede atribuir realidad sin absurdo”. Yo por mí, se trata del mismo concepto de lo trascendental, sobre si en su reducción permanece alguna clase de residuo empírico de la cosa. Que lo trascendental sería para Husserl cuando la reducción es trascendental, pero lo que resta no posea en sí una realidad.
Yo por mí, esa clase de realidad que entraña un contrasentido, es la misma realidad dada como empírica. Husserl no le concede la dimensión completa sensorial empírica a la realidad de inversión-reconversión en el origen del sentido. Realidad permanece solo invertida en el origen.

Cap. IV. Las Reducciones Fenomenológicas.

56. La cuestión del alcance de la Reducción Fenomenológica. Ciencias de la Naturaleza y el Espíritu.- “Será útil ahora… considerar a la inversa”. “Se comprende… que al desconectar el mundo natural, físico y psicofísico, queden también desconectadas todas las actividades individuales…, toda clase de productos de la cultura… las ciencias… los valores estéticos y prácticos de toda forma. Igualmente… realidades de la índole del Estado, la costumbre, el derecho y la religión. Por ende, sucumben a la desconexión todas las ciencias de la naturaleza y del espíritu”. Según Husserl, entonces, la desconexión y la reducción fenomenológica a nivel de extrañamiento debe ser absoluta.
A nuestro entender, por poner una apuesta física, de la ciencia física, el alcance de la reducción fenomenológica podría quedar también en el lugar físico natural cuando decidimos detener una división de cosas antes del infinito absurdo y que ese lugar de detección del análisis sería, aparte del numero de Planck, por supuesto, aquella mínima porción del universo que a su vez hay que respetar para que el universo siga en su existencia, ya que de hacer desaparecer o reducir esa mínima positura, reducirlo a la nada por el fenómeno, todo el universo y sus alrededores desaparecería por el hueco fabricado. Pero vamos está hablando del resto absoluto de todas las ciencias que no son la suya, de las que hay que desconectar para obtener el fenómeno.

57. La cuestión de la desconexión del yo.- “El hombre… queda desconectado… Pero ¿qué pasa con el yo puro?”. “En la reflexión toma toda cogitatio llevada a cabo la forma explícita de un cogito. ¿Pierde esta forma cuando practicamos la reducción trascendental?”. Cogitatio serían pensamientos y cogito sería pensamiento o yo puro, que si pierde la forma al practicar la reducción.
“El yo parece estar ahí constantemente… Pero el yo es algo idéntico… parece ser el yo puro algo necesario por principio… no puede pasar en ningún sentido por un fragmento o factor ingrediente de las vivencias mismas”. “El ‘yo pienso’ necesita poder acompañar todas mis representaciones”. El fragmento o sector ingrediente sería la cogitatio y el ‘yo pienso” seria el cogito que necesita…
“Pero si nos queda como residuo… un yo puro” después de aplicar la desconexión del fenómeno, “entonces se nos presenta en él una trascendencia… una trascendencia –según grados- en la inmanencia. Dado el papel… esencial que desempeña esta trascendencia en toda cogitatio -pensamientos- no podemos someterla a una desconexión”. Así pues “contaremos el yo puro por un dato fenomenológico”.

58. La trascendencia de Dios, desconectada.

59. La trascendencia de lo Eidético. Desconexión de la Lógica Pura como Mathesis Universalis.- Antes habíamos dicho que la desconexión fenomenológica debía ser absoluta, pero es en este apartado donde quedan precisados sus límites.
Dice que desconectar formas de trascendencias “concierne a la serie de los objetos ‘universales’, de las esencias”, que esos objetos son trascendentes hacia la conciencia pura en la que ellos -esos objetos universales- no están como participantes. “No podemos desconectar trascendencias sin límite… si lo hiciéramos, quedaría… una conciencia pura, pero no habría posibilidad de una ciencia de la conciencia pura”, debido a que no habría objetos que investigar.
“A cada dominio del ser tenemos que adscribirle… ciertas esferas eidéticas… como almacenes de conocimientos esenciales”, “a la lógica formal… ha de poder todo investigador apelar libremente. Pues investigue lo que investigue, esto son siempre objetos”.
“No podemos pues desconectar… la ontología y la lógica formal. Ni tampoco… la noética general”, ésta última que funciona por medio de Juicios según contenido de universalidad formal. Una cierta sensación de contradicción discursiva se advierte ahí, en la potencia de síntesis sobre juicios universales. El juicio pues no ofrece el aspecto de objeto abstracto en un interior intuitivo, sino a modo de esencia de aspecto universal, según el análisis de la inteligencia y según Husserl. Claro.
“Pero… se ocurre… colocar ‘entre paréntesis’ la lógica formal y con ella todas las disciplinas de la mathesis formal”. Que a la investigación fenomenológica “no pueden servir de nada las teorías de las disciplinas matemáticas con todos los teoremas que estas deducen”.
“La fenomenología es de hecho una disciplina puramente descriptiva que indaga el campo de la conciencia pura trascendental en la intuición pura”. Yo, por mí, se acabaron aquí, cualquier otra definición, de conciencia y de fenómeno. Dice el filósofo que hace entrar en la Epojé desconectante la lógica formal y la matheis en general, y “no tomar en cuenta nada más que aquello que en la conciencia misma… podamos ver con evidencia esencial”.

60. La desconexión de las disciplinas Eidético-Materiales.- Que hay una esfera eidético- material que “no se puede pensar en desconectarla: es la esfera esencial de la conciencia misma fenomenológicamente purificada”. Que “no podríamos dispensarnos del a priori de la conciencia”, que “abarca como propias todas las ‘esencias inmanentes’”. “Es justamente nuestro designio fundar la fenomenología misma como ciencia eidética, como ciencia esencial de la conciencia trascendentalmente purificada”.
Dice el filósofo que también hay esencias trascendentes (cosa, movimiento, color, hombre, alma, persona, propiedad). Pero que si pretendemos fundar la fenomenología como ciencia eidética “como una pura esencia descriptiva esencial de las formas inmanentes de la conciencia… no entra dentro de este marco nada individual trascendente, ni… las ‘esencias trascendentes’”. Es decir que él tiene muy claro eso. Creo yo.
“Lo mismo que desconectamos la naturaleza física real y las ciencias naturales empíricas, desconectamos también las ciencias eidéticas que estudian lo esencialmente inherente a los objetos de la naturaleza física en cuanto tales”. Así, declaramos la “absoluta independencia de la fenomenología con respecto a las ciencias eidético-materiales, lo mismo que por respecto a todas las demás ciencias”.

Hola Outsider,
me ha gustado mucho. No sabía que ideas I era tan potente aunque lo intuí (en Caf 1) y veo que la obra es de 1913. La conciencia pura como campo de investigación. Te digo lo que me surge al paso de tus explicaciones, sin conocer la obra.
Como nos situamos en el estudio mismo de la conciencia (esto es sumamente oriental y me parece lo reconozco muy acertado), no nos valdrá según Husserl la conciencia natural. A ella, a sus suposiciones inmediatas, naturales, la ponemos entre paréntesis: ¿una sospecha hacia la conciencia?, ¡brillante! Eso sí que es sospechar sobre la base de toda nuestra experiencia (para mí mucho más allá de quedarse en la temática de la interpretación). No sospecha hacia el argumento o el lenguaje, sino a la conciencia que sobrevuela y envuelve todo lo pensable y experimentable: el marco global subyacente en el que vivimos inmersos. O sea, ¿la conciencia del experimentador vital que somos o a qué se refiere? Si pone en duda a nuestra conciencia cotidiana, olé y me quito el sombrero.

El mundo es una sola ciencia para Husserl, ciencia natural supongo que porque está apuntando parecido a como los antiguos griegos veían a physis, ese brotar que consideramos unitario, una unidad. Husserl según tus palabras ve a la Naturaleza como unidad, y también entiendo que incluyendo lo inanimado, porque dice que las ciencias son una única ciencia. Por lo tanto incluye a las ciencias de lo inanimado.
Sobre que los números sean más antiguos en el lenguaje escrito aunque las palabras sean más antiguas que los números a nivel oral (evidente creo), asumo que todo esto según Husserl, no sabría ahora qué decir.
El punto 57 me parece muy potente. O sea, ¿podemos acceder mediante práctica a una conciencia pura? Nunca había pensado que hubiese tanto de oriental en el pensamiento de Husserl, o quizás estoy confundido. Son meramente mis impresiones de hoy.
Saludos.

El curioso dato de la invención de palabras y números se incluye dentro de la desconexión de mathesis universalis y lógica formal, como anécdota sin más.

Personalmente no creo ni por asomo que la clase de conciencia que despliega Husserl en Ideas I tenga un algo o un nada que ver con afecciones de tipo oriental, la verdad. El pensamiento Husserliano sigue la vieja norma del pensamiento alemán, el Kant de los paralogismos y las antinomias y la Negación Absoluta desplegada por Hegel.

En cuanto a que lo de Husserl fuese una sospecha sobre la conciencia, pues en absoluto, además eso me hizo ganas de sonreir. Yo por mi se usan elementos completamente autóctonos y propios. Tiene un punto, no obstante el filósofo alemán de creación en la zona intuitiva que a lo mejor sea relativo a conciencia. Pero vamos queda sin identificar la fuente.

Queda un tanto alejado Husserl dela Filosofía de la Sospecha, al estilo de Jean P. Sartre o Sigmund Freud. Husserl está privado por su nueva ciencia Fenomenología y es fe y es creencia en esa nueva ciencia que por cierto tanto juego diera a las nuevas ciencias positivas de la mente, sobre todo a la nueva Psicología.

"La conciencia del experimentador vital que somos", pues también creo yo, pero vamos los parámetros para conciencia desplegados por Husserl usan unas ciertas consignas a más clasicas imposible. La conciencia que pretende desconectar Husserl es la vieja conciencia en cuyo ámbito reside el Jucicio, el juicio práctico y moral. Una cosa de Escuela digamos. En este caso que tú dices ese "experimentador vital" sería siempre según viviencias intencionales. Pero vamos ello se aprecia mejor si se lee la obra.

En cuanto al punto 57, la desconexión del "yo puro", pues es cierto que ahí quedan una serie de cuestiones por aclarar. Husserl posee su propia manera de contemplar el yo, un poco distante del arsenal sobre el yo desplegado en la filosofía alemana. Veamos.

En primer lugar se ha fabricado una diferenciación según cogitatio (pensamientos) y cogito (pensamiento en sí). Y la apuesta filosófica reside en cual de las dos razones aplicadas al yo sea mejor para ejecutar la desconexión del yo puro. Si se desconecta el yo puro según cogitatio, lógicamnete surge ahí un evento trascendete según grados en esa cogitatio que dificultaría su desconexión. Pero si el yo puro se desconecta según cogito, la cosa debe quedar y permanecer en el "yo pienso" cartesiano. Husserl fue un gran admirador de Rene Descartes.

Desconexión o Epojé de toda clase de ciencias, incluidas las de naturaleza, Physis, absolutamnete necesaria para el establecimiento del Fenómeno. La apuesta Husserliana pues se muestra en fabricar el fenómeno en la zona intuitiva sin que sea una razón a posteiori o empírica, sino algo a priori y una vez obtenida la desconexión fenomenológica.

Otra cuestión importante en este punto 57 es el tipo de conceptualización para fragmento o ingrediente. El yo puro pues no puede pasar por fragmento o ingrediente en las viviencia puras. Y tampoco hay que confundirlo con el residuo que permanece del yo puro despues de la desconexión fenomenológica. La cuestión más importante por mi ahora sería a cual de las dos razones, si a la cogitatio o al cogito, corresponde el hecho de lo trascendente. Según grados como lo vamos viendo. Husserl piensa que es mejor otorgárselo a cogitatio.

Pienso, ahora ya, que me paso, que es mejor tener antes la lectura del libro y poder discutir con tranquilidad sobre ello.

Un saludo.

Hola Outsider,
tras leer tu respuesta esta mañana he estado ojeando apuntes de Caf I sobre Husserl. Aun así no me siento capaz de contestarte a tus últimos comentarios porque aún no recuerdo apenas bien a Husserl. He recordado que tengo una libreta con comentarios a Husserl, que creo que era sobre Ideas I, de antes de empezar el grado. Quiero encontrarla. Estoy con un libro de Derrida y un artículo de Heidegger, pero me gustaría e intentaré mirar Husserl y el libro que comentas, que juraría que lo tengo en pdf. Este último hilo tuyo me parece más claro y asumible que otros anteriores. En parte porque separas en parágrafos o párrafos y no es tan largo.
Saludos.