NOTA Admin: Hilo derivado de otro hilo.

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Se nota que no eres experto en leyes, Grealeser, pues tu frase-firma contiene un palmario error; posiblemente sea una mala traducción de algún texto en idioma extranjero.

En efecto, la posesión no se contradice en ningún caso con el usufructo; antes bien, el usufructo es el título posesorio por excelencia (en cuanto tenencia de la cosa física por el que no es su propietario). El usufructo, temporal por naturaleza (generalmente es de carácter vitalicio), debería ser opuesto, en lo que pretende ser tu frase, al dominio o nuda propiedad.

La frase correcta debería ser, pues: "A nadie se le da la vida en propiedad, a todos en usufructo", puesto que disfrutamos temporalmente de la vida, utilizándola (usus) y obteniendo los frutos (fructus) que nos da, pero, al final, tarde o temprano, tenemos que entregarla, pues no nos pertenece en propiedad.

Hola Nolano.

Exacto. No soy experto en leyes. No legislo, solo aplico en lo que me compete. No obstante, dejame decirte que la frase es literal de la obra de Lucrecio Sobre la Naturaleza de la editorial Gredos, edición del año 2003.

Queda claro que la posesión difiere del usufructo en el uso y la propiedad. Me acuerdo siempre del alquiler de una vivienda que es el ejemplo más palmario para mi. No obstante, tal vez el sentido de posesión sea otro, tal vez sea el de la incapacidad del hombre por aprehender la vida en su total plenitud...
Saludos.

La frase no es literal. Gracias a tu indicación ya la he localizado. Se trata del verso 971 del Libro Tercero del De rerum natura de Lucrecio. No puede ser literal, por tanto, pues el original está en latín:

uitaque mancipio nulli datur, omnibus usu

La traducción de Valentí Fiol: "la vida a nadie se da en propiedad, a todos en usufructo".
Traducción del Abate Marchena: "y a nadie en propiedad se da la vida; / el uso de ella se concede a todos".

La palabra latina "mancipio" alude a las "res mancipi", es decir, las cosas propiedad del "dominus" en libre disposición, sin vinculación alguna. El Abate Marchena es más certero en lo del "uso", pues como es de ver eso es lo que dice Lucrecio, que no añade el "fructus". La vida sólo estaría, pues, para usarla, pero no podemos disponer de ella y tenemos que entregarla, tarde o temprano.

Un suspenso para el traductor de Gredos (¿quién es?) al menos en ese verso. Es raro, pues es una editorial que suele cuidar sus traducciones.

Nolano, la traducción es de Francisco Socas.

En el verso 970-971 del libro III dice: "nunca así dejará de surir una cosa de otra; a nadie se le otorga la vida en posesión, a todos en usufructo".

Ahora veo más razonable tu crítica. Voy a sustuirlo.

Gracias: consultaré lo de Lucrecio.

Creo que al hablar de "manus", Dvillodre1, confundes la posesión con el acto físico de la "traditio", el modo de transmitir la propiedad. Ambos son actos físicos, pero tienen un sentido muy diferente. El "mancipium" es, siempre, una propiedad; aunque, en sentido lato, también nos referimos a nuestras propiedades como "nuestras posesiones", más que nada porque habitualmente la propiedad va a unida a la posesión (no son tan frecuentes los derechos de uso en la vida ordinaria) y, por ejemplo, en Mallorca, una gran finca agrícola se sigue llamando una "possessió". Pero es evidente que Lucrecio se mueve en el terreno del lenguaje técnico jurídico y, en castellano, lo que se opone al uso (posesión fáctica de la cosa) es la [nuda] propiedad y no la posesión (ver la acepción 6 del Diccionario en la voz "posesión" y la 1 en la voz "propiedad").

Hasta tal punto se oponen mancipium (propiedad) y usus (uso o posesión de hecho) que aquel término designa, mediante su referencia a la captura física (un acto de contacto físico de las manos sobre la cosa, no una tenencia de la cosa continuadamente en nuestra mano), la adquisición de la propiedad mediante un acto formal solemne: el famoso "modo" de la teoría jurídica del título y el modo en la adquisición de la propiedad. También se puede adquirir la propiedad por la posesión continuada de la cosa, sin título, mediante la usus-capio, la usucapión, coger por el uso, en vez de por la mano (manus-capio). El mancipium significa coger con la mano, un acto puntual formal y solemne, no mantener en la mano; esto último es la posesión o usus.

No se me acuse, porque hablé de "entregar" la vida que tenemos sólo en uso, de platónico-judeo-cristiano. Se trataba simplemente de hacer ver que el usus es limitado temporalmente, como la vida. En ese sentido es en el que el usus es un derecho limitado: es temporal, frente a la vocación absoluta que caracteriza el pleno dominio. Precisamente la tradición platónico-judeo-cristiana lo que sostiene es que la vida (espiritual, no la del cuerpo) es una propiedad absoluta, que nunca se extingue: y la vida no termina (ni tenemos que devolverla) cuando morimos, sino que continúa en el más allá por toda la eternidad.

Permitidme que me asombre de la maravilla que encierran unas cuantas palabras. Amigos, con cuanto brillo resplandecen vuestras argumentaciones y defensas. Genial.

La reflexión filosófica a partir de la etimología de las palabras ha sido una moda del siglo XX. Con el protagonismo que ha cobrado el lenguaje en las filosofías contemporáneas, no es de extrañar. Tiene, como casi todo, su encanto y su peligro. A mí siempre me han resultado sugerentes e interesantes las inspecciones de Ortega y Gasset, Aranguren o Zubiri. Y sin embargo, las que suelen ejercerse sobre las citas de los presocráticos me suelen resultar sospechosamente interesadas, tendentes a un escolasticismo actualizado que barre para casa.

Sin querer recibir tampoco acusación de platónico-judeo-cristiano traeré aquí a Boecio para añadir más leña al asunto :

Bueno, más allá de los pormenorizados exámenes filológicos que se están realizando creo que es más determinante discutir el sentido que puede encerrar la frase. Poner estas palabras en perspectiva contextual y arrojar significados sobre las mismas.

A mi se me ocurre con la contraposición propiedad-posesión / usufructo, que la vida es finita, para el mortal que asume su límite de ser-hombre, de habitar un ser que es doble: divino (en tanto que es) y contingente (en tanto que mortal). Como dice Marzoa, a los dioses le correponde la unilateralidad ontológica del Ser, sin contrario. En cambio, el hombre es por cuanto que participa de esa unilateralidad divina, pero el hombre posee el privilegio ontológico (dirá también Marzoa) del no-ser, por lo que su vida queda re-unida en un symbolon que muestra los dos lados del límite: posesión-propidad (corresponde a la unilateralidad ontológica del Ser eterno) y usufructo (corresponde al ser/no-ser exclusivo de las manifestaciones vivas).