Desde mi punto de vista la pregunta por el sentido, o más bien el intentar dar sentido a lo que hacemos es el verdadero campo de batalla, el lugar donde nos batimos el cobre. Los antiguos siempre nos han mostrado una hoja de ruta con más precisión que cualquiera de los modernos. Ocurre no obstante, que tan embebidos estamos de nuestro ego y nuestra perdurabilidad, que ciertas y sempiternas preguntas nos azoran y angustian. A mí en estos casos me ayuda recurrir a Montaigne: "Arrastramos todo con nosotros. Lo que hace que estimemos gran cosa nuestra muerte y creamos que no pasa tan fácilmente y sin que medie solemne consulta de los astros. Y más lo pensamos cuanto mayor es el aprecio que nos tenemos:¿Cómo? ¿Íbase a perder tanta ciencia, y con tanto perjuicio, sin particular consideración de los destinos de los hombre? ¿Acaso no iba a costar más matar a un alma tan rara y ejemplar que a un alma vulgar e inútil? Esta vida que cubre tantas otras, de la que tantas otras dependen, que ocupa a tantas gentes a su servicio y llena tantos puestos. ¿Iríase como aquella sujeta sólo por un simple nudo? Ninguno de nosostros piensa lo bastante que solo es uno más. (Ensayos. Libro Segundo. Capítulo XIII)

Un saludo.

Moni dice:
En primer lugar y para empezar, y ¿por qué debería tener algún sentido?. Por lo cual y al ser un prejuicio, desde la lógica cuestionarse lo contrario, no tiene ningún fundamento.

Moni, en tus propias palabras tienes la respuesta: Moni dice: El propio Nietzsche argumenta en este mismo sentido: ‘Quien tiene un porqué para vivir, encontrará casi siempre el cómo’.
La filosofía nació, se desarrollo y volverá a renacer, para cumplir su objetivo, responder a las preguntas humanas sobre el universo que le rodea y que el mismo conforma. Una de las más básicas: el sentido de la vida. Que en el momento del conocimiento que llevo a afirmar que dios había muerto, no se encontrara una respuesta sustitutoria, no significa que se deba renunciar a la pregunta, todo lo contrario, debe ser formulada otras mil veces.

Moni dice:
Así vistas las cosas, ¿será que la vida no tiene sentido?, o ¿dependerá del cristal con que se mire?
(…)No podemos esperar sentados a que la vida un día nos revele el sentido de nuestra existencia. Los seres humanos somos los verdaderos hacedores de nuestra biografía y debemos encontrarle su verdadero sentido.
(…)Pero cabría la posibilidad que la vida no tuviera sentido en su sentido más estricto y su verdadero sentido fuera que nosotros se lo intentáramos otorgar

Si metes la mano desnuda en acido clorhídrico te quedas sin mano. Si te das un paseo con camisa hawaiana por los 350 grados centígrados de Mercurio te quedas algo churruscado. Y eso lo mires con el cristal que lo mires. Quizás el universo trata de decirnos algo y estamos demasiado ocupados preguntándonos porque nos preguntamos las cosas, y respondiéndonos que como nosotros hacemos las preguntas y son de nuestra propiedad, podemos responderlas a nuestro antojo.

Moni dice:
O desde tesis existencialistas en la joya literaria de Viktor E. Frankl, ‘El hombre en busca de sentido’, nos comenta al respecto: ‘Si la vida tiene algún objeto, éste no puede ser otro que el de sufrir y morir. Pero nadie puede decirle a nadie en qué consiste este objeto: cada uno debe hallarlo por sí mismo y aceptar la responsabilidad que su respuesta le dicta. Si triunfa en el empeño, seguirá desarrollándose a pesar de todas las indignidades‘.

Este texto no refleja bien la postura de Viktor E. Frankl, creo que esta selección de “El hombre en busca de sentido” (un prisionero psicologo en un campo de concentración nazi) dan una mejor idea de lo que intenta comunicar.
(…)El prisionero que perdía la fe en el futuro —en su futuro— estaba condenado. Con la
pérdida de la fe en el futuro perdía, asimismo, su sostén espiritual; se abandonaba y decaía
y se convertía en el sujeto del aniquilamiento físico y mental
(…)Los que conocen la estrecha relación que existe entre el estado de ánimo de una
persona —su valor y sus esperanzas, o la falta de ambos— y la capacidad de su cuerpo para
conservarse inmune, saben también que si repentinamente pierde la esperanza y el valor,
ello puede ocasionarle la muerte. La causa última de la muerte de mi amigo fue que la
esperada liberación no se produjo y esto le desilusionó totalmente; de pronto, su cuerpo
perdió resistencia contra la infección tifoidea latente. Su fe en el futuro y su voluntad de
vivir se paralizaron y su cuerpo fue presa de la enfermedad, de suerte que sus sueños se
hicieron finalmente realidad. (Murió)
(…)La unicidad y la resolución que diferencian a cada individuo y confieren un significado a
su existencia tienen su incidencia en la actividad creativa, al igual que la tienen en el amor.
Cuando se acepta la imposibilidad de reemplazar a una persona, se da paso para que se
manifieste en toda su magnitud la responsabilidad que el hombre asume ante su existencia.
El hombre que se hace consciente de su responsabilidad ante el ser humano que le espera
con todo su afecto o ante una obra inconclusa no podrá nunca tirar su vida por la borda.
Conoce el "porqué" de su existencia y podrá soportar casi cualquier "cómo".
(…)Pedí a aquellas pobres criaturas que me escuchaban atentamente en la oscuridad
del barracón que hicieran cara a lo serio de nuestra situación. No tenían que perder las
esperanzas, antes bien debían conservar el valor en la certeza de que nuestra lucha
desesperada no perdería su dignidad ni su sentido. Les aseguré que en las horas difíciles
siempre había alguien que nos observaba —un amigo, una esposa, alguien que estuviera
vivo o muerto, o un Dios— y que sin duda no querría que le decepcionáramos, antes bien,
esperaba que sufriéramos con orgullo —y no miserablemente— y que supiéramos morir.

El eje de su Logoterapia es la importancia que tiene para los humanos tener un sentido de vida fuerte, sea el que sea, y que este nos ayuda a superar cualquier sufrimiento. Asimismo se centra en el sufrimiento y la supervivencia pues después de su experiencia extrema en un campo de concentración, perdiendo en ellos a sus padres, hermano y esposa, el sufrimiento y cómo afrontarlo se convierte en algo que inunda sus reflexiones, como es natural.
A su experiencia personal y profesional hay que acompañar estudios recientes de psicología centrados en detectar que diferencia a las personas que sobreviven de las que no en la misma situación extrema, y abundando en las conclusiones de Viktor, el resultado es que en la mayor parte de las ocasiones no tienen que ver la fuerza física, el carácter, la preparación, la adaptación, que la mayor parte de las veces el factor fundamental para la supervivencia en situaciones extremas, es tener un sentido de vida muy fuerte, y este prácticamente siempre está referido a otros humanos, no a sí mismo.

Soy dice:
¿quien es la vida? no que es la vida, sino quien es la vida, porque precisamente la vida no tiene sentido porque no es un que, sino un quien.
Es la misma vida la que se pregunta por ella misma, la que se estudia a si misma, la que crea los sentidos.

La palabra “vida” en prácticamente todas sus acepciones, y en este contexto aun mas, hace referencia a un proceso, a un movimiento a través del tiempo, siempre es algo dinámico (estado de actividad de los seres orgánicos, espacio de tiempo entre el nacimiento y la muerte de un animal o vegetal, duración de las cosas…)
Por tanto no es aplicable un “quien”, en todo caso un “que”. Para ser más precisos deberíamos de preguntar por el sentido de la vida del universo, del ser vivo, de la humanidad, del individuo, pero siempre hablaríamos de un proceso en el tiempo, ya que ninguno de los conceptos es estático, todos son dinámicos en el tiempo. Y por tanto, al ser la vida un proceso, es difícil que un proceso se pueda estudiar a sí mismo, eso por ahora solo lo hacen los humanos, y no como especie, si no individuo a individuo. Y como individuos pueden señalar con su dedo lo que quieran.

Soy dice:
Siempre tiene que haber un principio el cual no tenga sentido ninguno

¿Por qué? (preguntado con sana curiosidad)

Soy dice:
Y preguntarse ¿que sentido tengo? no tengo sentido.

¿Por qué?

Soy dice:
Solamente el autoconocimiento de mi misma, pero eso no es el sentido , es solo el medio para darme cuenta que no tengo sentido

¿Por qué?

Pulpo dice:
aunque el sentido que doy a mi vida es que pueda ayudar a los demás a que su vida sea más llevadera.

Hermoso sentido, a Gandhi, uno de los mejores humanos que jamás hayan existido, le bastaba.

Bud dice:
Citando a Montaigne
Ninguno de nosotros piensa lo bastante que solo es uno más. (Ensayos. Libro Segundo. Capítulo XIII)

Exacto. Y no nos sirva esto para resaltar nuestra insignificancia, todo lo contrario, es para resaltar nuestra grandeza, de todos y cada uno. Cada cual aporta lo que puede, nada podría haber conseguido Newton si no hubiera detrás suyo toda una sociedad humana, con sus agricultores, médicos, maestros, panaderos y todas aquellas funciones que son imprescindibles para que una sociedad funcione. Ninguno es imprescindible pero todos somos necesarios.

Bueno, pues respondo a las preguntas, con permiso.

La vida no es el individuo, no es lo aprendido o lo cultural la vida, ¿a que o a quien le llamamos individuo? ¿a un conjunto de memorias? pues un conjunto de memorias no es la vida.

La vida es cognoscente, dependiendo de la forma del organismo, no es lo mismo una bacteria que un ser humano, la bacteria está viva o está muerta, pero la vida no es la forma ni el individuo, sino el sujeto, el espíritu no en cambio el "alma" diríamos , lo que hace que tú seas tú y no en cambio que seas la bacteria, eso es solo el alma, el ego, el conjunto de recuerdos y memorias, tú no puedes señalar la vida con el dedo, un dedo es vida, ¿como puede un dedo señalarse a si mismo?.



¿El individuo puede señalar la vida? No, porque si está muerto no hay individuo que valga y si está vivo, ya es la vida, la vida se es.

Lo único que puede señalar son formas de vida, la biología estudia las formas de vida, pero no la vida, la vida es un misterio, no existe la generación esporádica.

Es la misma vida la que señala, ¿como se puede señalar a si misma?

Soy dice:
Siempre tiene que haber un principio el cual no tenga sentido ninguno

¿Por qué? (preguntado con sana curiosidad)

Porque antes de ese principio nada hay, y si nada hay, ¿que sentido va a tener? si no tiene causa no tiene sentido, algo que sea incausado no puede tener sentido ninguno y en caso de que fuese causado, entonces hablaríamos de un principio anterior y por ende estaríamos en las mismas, ¿que causa tendría la causa que crea el principo? no puede tenerla, ha de haber un motor inmóvil , una causa sin causa y por ende no puede tener sentido al no tener causa anterior, ¿por qué? pueden preguntar de nuevo, pues porque para que algo tenga sentido ha de tener una causa anterior, esto es por esto, pero si eso es por si mismo y sin causa anterior, no tiene sentido ninguno, simplemente es.


Soy dice:
Y preguntarse ¿que sentido tengo? no tengo sentido.

¿Por qué?

Porque al final llegamos a la causa sin causa, a lo que es por si mismo, y aunque pueda buscar un sentido en causas anteriores a mi persona, lo puedo extender al infinito ese sentido, tiene que haber un principio, puesto que si fuesen las causas anteriores infinitas, yo nunca habría existido ya que tendría que haber pasado una infinidad hasta que yo existiese, y una infinidad no pasa nunca.

Por lo tanto ha de haber un principio en el tiempo, ya que sino tendría que pasar un infinito de tiempo para que yo como organismo estuviese escribiendo esto y por ende sería imposible que lo escribiese ya que un infinito es eso mismo, infinito.

Si esa causa primera no tiene sentido pues no pertenece al tiempo ni al espacio, sino que es eterna y por si misma, entonces yo tampoco tengo sentido porque en última instáncia soy eterno y por mi mismo, pues no estoy en el futuro ni en el pasado sino en eterno presente siempre.

Soy dice:
Solamente el autoconocimiento de mi misma, pero eso no es el sentido , es solo el medio para darme cuenta que no tengo sentido

¿Por qué?

Porque es esa causa sin causa, la que se pregunta por ella misma, digamos que es la nada de Hegel o inmediato indeterminado el que se pregunta por él mismo mediante la forma humana.

O podemos decir que el universo se vuelve conciente de si mismo mediante la forma humana, mediante esa forma la vida es oconciente de si misma, yo soy la vida y soy conciente de mi misma, soy conciente que soy la vida, la vida es conciente que es la vida.
Yo soy la vida.

Yo no soy el cuerpo, ni el pensamiento, ni las memorias, sino la vida.

O si se quiere de otra manera, yo soy el logos que soy conciente de mi mismo.

Les dejo esto de Heráclito:

• Los cambios -el devenir- no suceden de modo caótico o irracional, sino de acuerdo con ciertas leyes y principios. A todos los cambios del universo subyace un mismo y único principio que los explica. En el universo hay una ley única , una razón oculta , un lógos que todo lo orienta y unifica. Afirma que esa razón universal está también en el hombre , y constituye su propia razón. Por eso el orden de lo real es compatible con el orden de la razón. Tanto la mente humana como la realidad están regidos por las mismas leyes. El problema es que la mayoría de los hombres parecen distraídos y sonámbulos:

«Aunque el lógos es común, la mayoría vive como si no poseyese inteligencia propia. Aunque escuchan no entienden. A ellos se les aplica el proverbio: "Presentes pero ausentes". El lógos , que es eterno, no lo entienden los hombres al escucharlo por primera vez ni después de que lo han oído. Los que velan tienen un cosmos único y común; lo que duermen retornan al suyo propio y particular» ( Fr. 2, 34, 1, 89).


Y les dejo esto de Heráclito también, por lo del eterno retorno de Niezstche:

El principio del universo es el fuego, eterno y encendiéndose o apagándose según cierto orden y medida: «Este mundo (... ) no lo ha creado ningún hombre o dios; siempre fue, es y será fuego eternamente vivo» ( Fr. 30). Tanto las cosas individuales como el universo entero salen del fuego y vuelven a él, perecen en fuego, en una especie de conflagración universal, para luego volver a renacer. Apunta así la idea de «ciclo cósmico» (ya sugerida por Anaximandro), una versión del mito griego del Eterno Retorno, que reaparecerá en Platón y los estoicos. Heráclito plantea también la idea de un «juicio universal», en el que el fuego juzgará y condenará todas las cosas ( Fr. 66), influido probablemente por la astronomía caldea y babilónica y por las religiones mistéricas.

• Afirmó radicalmente que todo cambia y nada permanece; el universo es un continuo devenir en el que nada es idéntico consigo mismo porque todo está sometido a continuas transformaciones. El mundo está en flujo permanente, por lo que «no es posible introducirse dos veces en el mismo río, tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado, dado que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se dispersa y vuelve a reunirse, viene y desaparece» ( Fr. 91). Esto casi le aboca a una actitud irracional ante lo real.

Saludos.

Bueno donde dije esporádica quería decir espontánea.

El fuego de Heráclito es la vida, siempre fue, es y será fuego eternamente vivo»

Es el Logos, el universo evoluciona, al igual que las formas que llamamos vida, todo está sometido a continuas transformaciones. El mundo está en flujo permanente, incluidos nuestros cuerpos.

Todo menos el fuego, el cual siempre es eterno, El principio del universo es el fuego, eterno.

Ese es el sujeto, el yo.

Todo es yo y ello, dos opuestos, sujeto-objeto.

Hegel lo explica mejor, pero bueno.

Kraton, es bien sencillo, simplemente afirmo que si nos preguntamos constantemente esta cuestión, 'una de las más básicas', (el sentido de la vida) como bien dices, y no acabamos de encontrar una buena razón sobre la que basar nuestra efímera existencia, tampoco me parece muy coherente el preguntar directamente, a bocajarro, el porqué no la tiene. No sé si me explico...

Esto es como lo de la cítara de Aristóteles que para saber tocarla hay que practicar. La vida hay que vivirla y ya está, tenga sentido o no lo tenga. Particularmente, a mí me da exactamente igual dicha disquisición, son los demás los que la imprimen el sentido en mi vida, puesto que yo no me considero importante, y en nada, imprescindible.

Y en cuanto al texto de Viktor E. Frankl, 'El hombre en busca de sentido', partamos desde el principio del párrafo, a ver si así lo encuentras más representativo de su teoría: 'Vivir es sufrir; sobrevivir es hallarle sentido al sufrimiento. Si la vida tiene algún objeto, éste no puede ser otro que el de sufrir y morir. Pero nadie puede decirle a nadie en qué consiste este objeto: cada uno debe hallarlo por sí mismo y aceptar la responsabilidad que su respuesta le dicta. Si triunfa en el empeño, seguirá desarrollándose a pesar de todas las indignidades'.

O como tú mismo reproduces:

Todos los textos giran en torno a la misma palabra: SENTIDO, ser capaces de insuflar sentido a nuestras vidas. Si se le otorga tal, viviremos de una forma más plena 'a pesar de todas las indignidades'.

Saludos.

La vida le busca sentido a la vida, se busca sentido a ella misma, jaajajaja.

Un sentido engañoso, porque eso no es el sentido de la vida, el sentido de la vida no puede ser darse sentido a si misma.

Eso no es el sentido de la vida.

la vida escoge su propio sentido , jajajajaja, es algo muy raro.

La vida es, y luego busca sentido , busca el sentido de por qué es.

pero otra cosa es decir el sentido individual de cada cual, o sea yo vivo por mis hijos o vivo por cumplir este sueño o lo que sea, pero eso no es el sentido de la vida sino el sentido del individuo, que eso es otro tema.

no se si se entiende.,

Saludos.

Hace tiempo en un debate , uno decía y estaba en lo correcto a mi entender, que la vida no tiene sentido, que si la vida nunca se hubiese dado, que sería mucho mejor porque de esa manera se evita el sufrimiento, y las alegrías dan igual porque como no se habría dado la vida, a nadie le importaría un pimiento al no haber nadie.

O sea, que lo mejor que podía haber pasado es que nunca se hubiese dado la vida.

porque de esa manera se evita el sufrimiento.

y a nadie le importaría lo mas mínimo que no se hubiese dado la vida porque nadie habría para importarle.

La vida no tiene ningún sentido a no ser que vayamos a temas trascendentes y metafísicos y teológicos y demás.

Pero es mucho mejor que no se hubiese dado nunca.

Saludos.

Hombre, yo ya he dicho bien claro que la vida no es un que, sino un quien, y es por eso mismo que no tiene sentido.

Está por ahí en la primera intervención.

Por eso no entiendo que digas esto que dices: porque para tí preguntar por el sentido de la vida supune su previa cosificación (es decir, tratarla como un que, no por un quién: porque lo-otro de la cosa o del que, es la persona o el quién).


Pues yo no digo eso, es bien claro que la vida es un quien.

Pero no es un quien a manera de individual noooooo, jajajajaja, y por eso río.

La Vida es Dios, si ya lo dijo Jesús, Yo soy la vida, yo soy el que es y el hijo del que es.

Sin vida, no hay espíritu subjetivo de Hegel que valga, ni espíritu objetivo de Hegel que valga, ni entrada y salida del espíritu sobre si mismo ni generación del universo que valga, porque la generación del universo es esa entrada y salida del espíritu en si mismo.

La pregunta la dejé formulada en el debate de La fenomenología del espíritu de Hegel y esperando respuesta todavía.

Que la vida se pregunte el sentido de la vida, es como si Dios se preguntase el sentido de Él mismo.

¿que sentido tengo?

Cosificar la vida, es lo que hacen ustedes, no se dan cuenta que son la vida, que son la vida en esos cuerpos, y que la vida que son, se manifiesta en todos los cuerpos animados.

el pretender decir mi vida, es una incongruencia, pues la vida no es tuya, tu eres la vida.

jajajajaa, es por eso la risa, porque la vida se pregunta por ella misma, y se pregunta que sentido tiene.

Pero lo hace por mediación de un cuerpo o de otro, vaya, las vacas no se lo preguntan, solo los humanos, la vida solo se puede preguntar por si misma en la forma de vida humana, en una forma de ella.

y el humano lo que hace es pensar que la vida es suya, como si la vida fuese de un conjunto de memorias y recuerdos y demás, de una identidad personal o individuo forjado por las experiencias sensibles.

Si hablamos de la vida, no podemos hablar del individuo, del ego, de la identidad personal.

Nadie se da cuenta que Dios es uno mismo, y que el sujeto, se representa a si mismo como religión, nadie se da cuenta de eso y por eso me río.


La vida se pregunta por ella misma y quiere buscarse un sentido del que carece.

Es como si Dios se preguntase por él mismo y quisiera buscarse un sentido del que carece.

¿por qué soy?

pregúntense, pregúntense ¿por qué soy?

Busquen sentido, que no lo hay.


Para el que no entienda que el sujeto es Dios, les dejo esto:

Ya lo decía Hegel, el cual para realizar su filosofía, se basó en la filosofía oriental, el hinduismo y budismo y todo eso.

La síntesis del Espíritu subjetivo y el objetivo es el Espíritu absoluto , que a su vez se auto-despliega en la intuición de sí mismo como arte , en la representación de sí mismo como religión y en el absoluto conocimiento de sí mismo como filosofía . Pero la filosofía aparece cuando la realidad se ha explicitado ya a sí misma, porque el búho de Minerva sólo emprende su vuelo a la llegada del crepúsculo . »

O sea, en la representación de si mismo como religión, el sujeto se representa a si mismo como religión porque no se da cuenta que ese es él mismo.


Salud.

Feuerbach en La esencia del cristianismo, de 1841, plantea que la teología se muestra como antropología disfrazada. La religión y especialmente el cristianismo es el conjunto de relaciones del hombre consigo mismo. Las propiedades de Dios son las propiedades del hombre liberadas de los límites del individuo. La liberación de la alienación religiosa consistirá en invertir la teología, permitiendo al hombre la reapropiación de su esencia.

Define un ateísmo antropocéntrico posteriormente asumido por Marx. Bauer, la tercer figura de la izquierda hegeliana que contrapone al punto de vista de la substancia el punto de vista de la infinita autoconciencia, considera los Evangelios como la obra consciente de sus autores, expresando de manera consciente un grado de desarrollo histórico del Espíritu.


Dios es uno mismo, la vida, el que es, el Yo puro, el sujeto cognoscente, el inmediato indeterminado, etc.....

A hola, bueno yo lo planteo desde el solipsismo, porque yo soy la vida y hablo de mi, de la vida.

Por supuesto digo que la vida no se puede dar sentido a si misma, y por eso rio.

No puede, pero otra cosa diferente es si ¿tiene la vida alguna finalidad? ¿un plan? ¿?


Que eso tambien queda en el aire, pues aunque la vida per se no tenga sentido, la vida puede tener un plan.

La vida es la que da los sentidos, y me parece curioso que la vida busque su propio sentido.

Es algo que no podrá encontrar nunca.

Otra cosa es que se invente un sentido o que tenga una finalidad.

No defino la vida como materia, yo soy inmaterial, sin extensión, como la sustancia pensante de Descartes o el suejto cognoscente Kantiano, o el inmediato indeterminado de Hegel etc.....

La vida no es material, ponemos un muerto y un vivo y vemos que se parecen, pero uno está vivo y el otro muerto.

La vida no es la forma ,sino el sujeto, digamos el espiritu para que se entienda.

Pero como lo trato todo siempre desde el solipsismo, pues solo hay un espíritu, el cual soy yo, o el que es, viene a ser lo mismo, porque yo soy el que es, ya que el que no es no puedo ser porque no es.

Y ese espíritu único que soy, la vida, es el mismo en todos los cuerpos.

Ya, suena a loco, pero por lógica es de esa manera, si hacemos caso a la lógica y sabemos que por lógica el ser es único y omnipresente indivisible e inmutable etc..... y yo soy, pues no puedo ser otro que el ser único y omnipresente, puesto que si fuese otro, entonces el ser ya no sería ni único ni omnipresente.


Yo lo trato todo desde el solipsismo, se me ha de entender de esa manera, sino es un imposible.

Saludos.