En lo referente al extracto del texto de Monares sobre la lógica, creo que hay que saber interpretarlo debidamente, y en este sentido, no dándole el beneficio de la duda, creo que cuando Monares habla de “lógica occidental” no habla con rigurosidad de la lógica formal de evidente proyección universal para todo grupo humano, sino que con ese adjetivo singulariza el sustantivo al que se refiere: esa lógica vendría aquí a ser el particular conjunto de las “diversas reglas generales” que cada grupo humano suele tener más en consideración a la hora de desarrollar su “mecánica de razonar”, o lo que es lo mismo, “su propia racionalidad”. Sin ir más lejos, en nuestro lenguaje cotidiano lo empleamos al decir que algo “tiene su propia lógica”. Esta distinción vendría a encontrar un símil en el lenguaje: al parecer existen ciertas reglas universales en la construcción de todo lenguaje, pero es inevitable admitir que aquellas estructuras que en particular predominan en cada uno de ellos hacen diferente el prisma por el que se observa y se estructura el mundo. Esta diversidad de perspectivas no puede ser una rémora para el entendimiento mutuo – dolor de la characteristica universalis de Leibniz – sino una riqueza desde la que mutuamente alumbrarnos – mayéutica compartida – pues ningún lenguaje puede atribuirse la preeminencia sobre los demás, y todos pueden contribuir de alguna forma - aunque ciertamente no de la misma forma - al esclarecimiento de la verdad.

En este sentido, me cuesta ver en las palabras de Monares un pensamiento encapsulado que lleve inherente la propia traición a su intencionalidad. Es interesante tu aportación, Nolano, en líneas generales, porque en demasiadas ocasiones nos hacemos eco de esos lugares comunes que ansían un nuevo metarrelato, o más bien, un nuevo modelo real – más que cómo se explique – sin advertir que quienes se oponen al cambio nos pueden estar colando conceptos trampa, que debilitan inadvertidamente el fundamento racional de nuestra encomiable intención.

Ahora bien, en este caso, aun reconociendo que el razonamiento de Monares es de poco peso filosófico, según lo entiendo, él viene a advertir – desde un lugar mucho más común, pero no por ello menos acertado – del peligro de asumir que la “lógica occidental” – en el segundo sentido al que he apuntado – sea la única lógica posible. Evidentemente, aquí ya no hablamos de modus ponens, sino del juego axiológico que predomina en una cultura a la hora de hacerse más eco de ciertos razonamientos que de otros. La lógica formal – como todo instrumento – es amoral, carece de valor. Pero su uso para el predominio de ciertos valores frente a otros – tantas veces de manera inconsciente, y como parte de la inercia cultural a la que pertenecemos – es la base del peligro de etnocentrismo que afecta a todas las culturas. Cierto, Nolano, que el peligro de identificar a la lógica formal con la lógica occidental, como si fuera patrimonio suyo, es el de excluir a los no occidentales, como incapaces de acceder a esa lógica formal que ha permitido en gran medida sus grandes avances científicos. Pero también es cierto que al hablar de “lógica occidental” en el segundo sentido al que yo apuntaba – por flaco favor que con esta falta de rigurosidad haga Monares a su reivindicación del papel de los filósofos – se refleja que los valores que priman en occidente – entre los que se encuentra generalizado, por ejemplo, el modelo capitalista de la aspiración insaciable al aumento del beneficio – no son los únicos, que por mucho que se haya impuesto de facto – con sus resultados y logros – la historia no ha terminado, y que existen alternativas al pensamiento único, al metarrelato actual.

Si os fijáis, en muchas ocasiones en estos foros se evidencia un choque más conceptual y lingüístico en este foro nutrido por una falta de buena voluntad a la hora de intentar entender y hacerse entender. Así, la intencionalidad última de muchas de las posturas que se enfrentan no divergen tanto, y sin embargo, aferrados más al camino propio que exigimos transitar, nos enredamos en discusiones un poco estériles. Creo que mucho – aunque desde luego no todo – de la decadencia de la filosofía académica viene de aquí: de que existen perspectivas demasiado endogámicas y obtusas como para abrirse al discurso que es ajeno a su propio discurrir, como para hablar en el “lenguaje” del otro, y por tanto, como para admitir que todo individuo puede – aunque no necesariamente – alumbrarnos un poco. Creo, en este sentido, que tiene mucho más valor y a la postre resulta más esclarecedor y constructivo escuchar para comprender que escuchar para responder. Y aunque interesante realizar una crítica que desvele sentidos ocultos o encubiertos en las palabras ajenas, no debemos buscar con avidez la intención del autor al expresarse como lo ha hecho, pues las formas son importantes, pero el fondo es esencial.

No entiendo muy bien qué quieres decir cuando justificas que Monares use la palabra "lógica"; hablas de algo así como "mecánica de razonamiento", pero no sé en qué entiendes que eso es diferente de la lógica. En todo caso, el uso impropio de "lógica", cuando se está defendiendo la dignidad de los estudios filosóficos, da que pensar.

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Thunderbird: el pensar que la moral es universal no es una proposición moral, pues forma parte de la definición de moralidad el que sea universal (a veces se llama a eso metaética). Lo que no es universal es el contenido material que cada uno dé a sus convicciones morales, los valores de cada uno.

Quiero decir: la proposición "todo el mundo tiene conciencia de que hay cosas que está mal hacer y otras que está bien hacerlas" corresponde a lo primero. La proposición "hacer A está bien y hacer B está mal" corresponde a lo segundo.

Thunderbird escribió: Mi opinión.
No creo que todos tengamos las mismas obligaciones morales porque no estamos sujetos todos a la misma moral. Morales hay tantas como grupos humanos pueden poblar la tierra, y cada una tiene sus propias constricciones y preceptos para poder un sujeto estar integrado en un grupo.

A la segunda pregunta, te diría que sí. La ética si es universal, no hay una diversidad de éticas. La ética que creo que es universal se fundamente en principios kantianos: obre del modo que consideres al otro ser humano como un fin en sí mismo y no un medio para tus fines. Ese es, a mi modo de ver, el principio de la dignidad, de la consideración del otro como un fin en sí mismo, como un ser de capital importancia con su propio telos.

No creo que haya relatividad en la actuación moral. La verdadera actuación moral (ética), no esta sujeta a relativismo alguno. La ley en España obliga a socorrer siempre que no haya un peligro manifiesto para nuestra integridad. Si veo un niño en una casa en llamas puedo pensar, bueno no hago nada ilegal sino lo socorro, ya que puede peligrar mi integridad si me arriesgo a intentar sacarlo. Todo lo contrario sería si fuera mi hija, ahí no habría constricción alguna, intentaría sacarla aunque me dejara la vida en ello.
Kant intentó fundar el reino de fines en la tierra. En ese reino de fines, tu hija es mi hija, tu eres mi hermano, y la moral se erige sobre la valentía intrínseca de todo sujeto moral. Esa es la ética, la verdadera ética de los hombres y mujeres valientes que no dudan, que se sacrifican, que eligen el mayor de los bienes, y que en ese tránsito se restan importancia:"Así lo hice porque así lo quise".

Escribo estas líneas y no puedo dejar de pensar en la profunda desazón que se produjo tras la segunda guerra mundial. Sesenta millones de muertos sumaron la dos guerras del pasado siglo. Cuanta reificación por parte de unos gobernantes obsesionados por su prerrogativas y su voluntad de poder. Cuanta moral en minúscula, y a la para cuánta ética callada en mayúscula. Recuerdo una frase de Victor Frankl, en su libro El hombre en busca del sentido. En él, nos manifiesta: "Los mejores de nosotros nunca regresaron". Tal vez ética y éxito, o lo que entendamos como tal, no van siempre de la mano.

Un saludo.

Nolano escribió: He empleado las propias palabras de Monares, aunque desde luego, como dices, pueden interpretarse de varias maneras. Si te fijas, éste no distingue entre “mecánica de razonar” y “lógica” – en el segundo sentido apuntado –, sino que precisamente las identifica: los seres humanos, de entre todas las “diversas reglas generales” seleccionarían aquellas que constituirían su particular “mecánica de razonar”, su particular “lógica”, su particular “racionalidad”. Por eso interpreto que se permite hablar de “lógica occidental”. Ahora bien, y por ahí en cierto modo sigue la ramificación de Thunderbird, esas “diversas reglas generales” ¿son sólo principios de la lógica formal, inspiradora del formalismo ético kantiano, o también contemplan algo así como principios axiológicos que pretendemos considerar universales? Como por ejemplo: “Lo que no se experimenta por uno mismo no puede afirmarse ni negarse” o “Sólo las personas ancianas pueden hablar con autoridad”. Ponderar unos principios de este estilo en detrimento de otros construye una racionalidad muy diferente, al margen de que luego se teja a base de modus tollens universales.

Ya he dicho en mi mensaje anterior que podríamos estar de acuerdo en que la acepción de la palabra “lógica” que hace Monares no se corresponde con la de la lógica formal, en cuyo caso más que “impropio” me resulta como mucho “inoportuno” o “desafortunado” si lo que se trata es de reivindicar la filosofía más purista. Ahora bien, creo que si existe voluntad de entendimiento, como también planteaba al final de mi mensaje anterior, se observará que la intención de Monares es considerar la acepción de lógica en sentido laxo y no estricto, es decir, lógica como racionalidad en general y no como lógica formal, y que con esta acepción se pretende advertir que cuando hablamos de “lógica” en demasiadas ocasiones estamos tomando por lógica formal lo que en realidad es racionalidad occidental, es decir, que a los principios de la lógica puramente formal se suman – cultural y por tanto inevitablemente – principios de los más variopintos, desde gnoseológicos hasta éticos y políticos. En el sentido de la lógica formal, efectivamente, estamos de acuerdo en que carece de sentido hablar de “lógica occidental”. Pero en este otro sentido laxo al que aludo, y que al menos yo comprendo y tolero, tiene sentido especificarla como occidental. En cualquier caso, creo que al tratarse de acepciones distintas, resulta ya estéril seguir confrontándolas y debatiendo sobre esto, pues el artículo da para más cosas y podíamos, como apuntaba Thunderbird, profundizar más allá.

Me consta, Kierkegaard, que sabes perfectamente que esas dos proposiciones pertenecen al ámbito de estudio de la teoría del conocimiento, no de la lógica; y no hay que mezclar las cuestiones, si queremos un debate enriquecedor. No es lo mismo cómo uno adquiere el conocimiento de los hechos para afirmarlos o negarlos (la experiencia o la confianza en los ancianos, en tus dos ejemplos) que ser capaz de seguir un razonamiento deductivo para sacar una conclusión válida de unas premisas. Ese razonamiento, si es correcto, nos garantiza que si las premisas son verdaderas, la conclusión también lo será; pero no garantiza que la conclusión sea necesariamente verdadera.

Creo que Monares hace un "uso impropio" de la palabra lógica porque no la usa con propiedad.

Creo que no has leído bien mi anterior mensaje, y al descontextualizar mi cita, parece que me imputas confundir epistemología con lógica formal, cuando precisamente lo que digo es que Monares con su acepción laxa de lógica pretende denunciar a quienes lo confunden. Justo antes de esa cita decía:
Aunque insistes en la cuestión, me remito a lo dicho en el último párrafo de mi anterior mensaje, en el que ya aludía incluso a mensajes anteriores, y en el que deseaba voluntad de entendimiento sobre la acepción de Monares, aunque parece que no la encuentro, y persiste esta precisión, en mi opinión, tan correcta como baladí, pues no veo que nos conduzca a ningún sitio. Así que no insistiré más en la cuestión, pues ya dije que esta vía resultaba ya muerta para mí. sin emabrgo, como ya dije, creo que hay otras que el texto de Monares abre, como la manida sobre la posibilidad de una ética universal. Pero para mí, ésta requiere del presupuesto de un diálogo compartido a base de categorías conmensurables, o lo que es lo mismo, superar la pura lógica formal y confrontar epistemologías y los valores que se ponderan en su seno.

Acepto el reto, Kierkegaard. Ya que en lo de la lógica no occidental estamos de acuerdo, discutamos sobre si hay una gnoseología distinta de la occidental.

Yo, de momento, propongo que no la hay. Es lo más cómodo, pues hago recaer la carga de la prueba en quien afirma que sí hay una gnoseología no occidental. Pero por otro lado, bastará con poner un solo ejemplo para que mi tesis se venga abajo.

Centremos la cuestión, pues:
¿Hay alguna cultura que tenga un sistema admitido para dar por buena una afirmación sobre hechos del mundo que no sea reducible a los sistemas que admitimos en la cultura occidental?

Espero respuestas.

Nolano escribió: Antes de aventurarme a responder a esta pregunta, me gustaría que aclarases con algún ejemplo qué debemos entender por "reducible" a los sistemas que admitimos en la cultura occidental y cuáles serían esos "sistemas occidentales". Quizá te sirvan los dos principios que parecían primar entre los uzbekos.