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TEMA: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal

Re: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal 11 Nov 2011 13:59 #5242

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Tu concepción de lo bello, Bud, pienso que tiene un problema serio. Desde luego, creo que convendrás conmigo en que no todo lo que te conmueve es, por eso, bello. Pero, por otro lado, ¿no reconoces además que puede haber ciertas formas de belleza a las que tú seas insensible? Incluso ¿no puede darse que ciertas cosas, para ti, sean bellas en ciertos momentos y no lo sean en otros? Creo que es el problema al que se enfrentan las concepciones subjetivistas de lo bello y que reconducen lo bello a la "experiencia estética".

En cuanto a mí, hoy por hoy, estoy más cerca de afirmar que habría que desechar un concepto tan inasible como el de "belleza", que no resulta útil analíticamente para afrontar el fenómeno del arte.
Bin ich doch kein Philosophieprofessor, der nöthig hätte, vor dem Unverstande des andern Bücklinge zu machen.
No soy un profesor de Filosofía, que tenga que hacer reverencias ante la necedad de otro (Schopenhauer).


Jesús M. Morote
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Última Edición: 11 Nov 2011 14:00 por Nolano.
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Re: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal 11 Nov 2011 14:28 #5244

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Última Edición: 11 Sep 2013 16:42 por Thunderbird.
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Re: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal 11 Nov 2011 19:50 #5254

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He reflexionado sobre la apreciación que das sobre lo malo como bello, ejemplificándolo en el doctor Lecter, y me ha venido a la cabeza un personaje, que para mí representa lo bueno y lo bello en partes iguales, un spoudaios moderno.Se trataría de el personaje que encarna Tim Robbins en Cadena Perpetua. Un hombre cultivado, amante de las artes, encerrado de manera injusta en una penitenciaria,un lugar sórdido que conserva intramuros una inherente fealdad. Robbins ejemplifica el ideal estético de autonomía. Allí, en ese submundo donde la salida es la institucionalización o la muerte, él halla una tercera vía, su propia autonomía. Esa autonomía tiene como telos el ideal utópico de la escapatoría, el salir de Shawshank y reparar de algún modo la injusticia sufrida (todos sabemos el magnífico final).

En Robbins, o para ser precisos, Dufresne, se dan la equiparación de bello y bueno. Morgan Freeman, su compañero en dicho encierro, en un momento de la película, en una reflexión en voz alta nos dice que encerrar a Dufresne era un pecado, algo así como encerrar un ruiseñor. Lo bello no debe sucumbir a la fealdad, y en este caso no ocurre. Dufresne con sus habilidades podía haberse garantizado una "vida burguesa" en la carcel, pero haciendo gala de su autonomía, no claudica con el régimen establecido, es más, lo combate. Memorable es la escena en que se encierra en el despacho donde se encuentra el gramófono y pone una pieza de música clásica,Le nozze di Figaro de Mozart , conectada al altavoz. Dicho acto provoca en Freeman la siguiente reflexión (extraído de Wikipedia):: "No tengo ni la más remota idea de que demonios cantaban aquellas dos italianas, y lo cierto es que no quiero saberlo. Las cosas buenas no hace falta entenderlas. Supongo que cantaban sobre algo tan hermoso que no podía expresarse con palabras, y precisamente por eso, te hacía palpitar el corazón. Os aseguro que esas voces te elevaban más alto y más lejos de lo que nadie viviendo en un lugar tan gris pudiera soñar. Fue como si un hermoso pájaro hubiese entrado en nuestra monótona jaula y hubiese disuelto aquellos muros. Y por unos breves instantes hasta el último hombre de Shawshank se sintió libre"
Tal vez sea esa una definición cabal de lo que es bello.
Hay una sola expresión para la verdad: el pensamiento que niega la injusticia. Horkheimer.
Última Edición: 15 Nov 2011 01:22 por Bud.
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Re: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal 13 Nov 2011 21:57 #5269

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Me viene muy a propósito ese ejemplo que traes, Bud, para traer a colación algunas cosas que me habían quedado en el tintero sobre la cuestión de que estamos tratando en este hilo.

La pieza de música a que te refieres es la “Canzonetta sull’aria” de la ópera de Mozart “Le nozze di Figaro”. La primera vez que oí esa pieza tuve la misma impresión que el personaje interpretado por Freeman, que aquellas dos mujeres (las llama “italianas”, pero, aunque cantan en italiano, en realidad son “sevillanas”, pues se trata de la continuación de “El barbero de Sevilla”) “cantaban sobre algo tan hermoso que no podía expresarse con palabras”. La escuché por primera vez en un disco que contenía una selección de fragmentos de óperas de Mozart y, por tanto, desconocía el contexto de esa pieza en la ópera.

Más adelante, cuando escuché la ópera entera con el libreto en mano, descubrí la realidad: que de lo que están hablando los personajes no es sino de urdir una trampa, un engaño. El conde Almaviva, que había abolido en sus posesiones el feudal “derecho de pernada”, no obstante, pretende, antes de que la sirvienta Susanna se case con Fígaro, ejercitar su derecho a la primicia, “catar” a la novia. Entre la condesa y Susanna urden un engaño. Susanna escribirá una nota al conde, citándole en el parque esa noche; pero en vez de Susanna acudirá la condesa disfrazada con las ropas de Susanna, poniendo así en evidencia al conde y avergonzándole por su conducta.

Os pongo un enlace con el dueto, que tiene los correspondientes subtítulos, en una extraordinaria versión de dos sopranos de las grandes, Kiri Te Kanawa e Ileana Cotrubas (de paso, podemos admirar la exótica belleza maorí de Kiri Te Kanawa, neozelandesa).

Así pues, lo único que dicen es el dictado de la nota por la condesa a Susanna, que la escribe (“¡Qué suave brisilla soplará esta noche bajo los pinos del bosquecillo!”) y el comentario de ambas: “y él (el conde) ya entenderá el resto”. Eso es todo.

Por tanto, paradójicamente, y en contra de lo que se dice en la película, no están ahí unidas la Belleza y la Bondad, sino, más bien la maldad, el engaño, la traición. Lo que ocurre es que, con el tiempo se van difuminando las claves: todo Mozart nos parece de una belleza inmensa, aunque realmente él pretendiera reflejar otras cosas. Si no se tiene un cierto grado de conocimiento musicológico de la época, muchos matices se nos escapan. Por no salir de la misma ópera de Mozart, por ejemplo, el aria de Barbarina “L’ho perduta”, que está escrita en fa menor, una de las tonalidades más sombrías, propia de la más negra desesperanza, y que, en realidad, es una escena cómica; la comicidad proviene del contraste entre la ingenua desesperación de la criada, que ha perdido un alfiler que tenía que llevar a Susanna, con una cosa tan trivial. Ese contraste no se le podía escapar a un oyente cultivado de tiempos de Mozart, pero es difícil que un oyente actual interprete esa aria en clave cómica.

Así pues, la escena de “Cadena perpetua” a la que te refieres, Bud, podemos “leerla” de varias formas:

a) El director y el guionista no conocían el significado del dueto de Mozart. Les gusta y por eso lo utilizan como una parábola de la Libertad (unida a lo Bello).

b) Sí conocían la letra y el contexto del dueto y:

b.1) Lo utilizan como una parábola, pues tiene el mismo sentido que el que tiene la película. Las dos obras de Beaumarchais, “El barbero de Sevilla” y “Las bodas de Fígaro”, representan un elogio de la resistencia del pueblo frente a la opresión de la nobleza (por eso estaba prohibida en Viena y ocasionó a Mozart problemas con la censura). Y el pueblo utiliza para ello las armas a su alcance: en este caso, el engaño. Los presos de Shawshank, ante la opresión de los carceleros, estarían legitimados para usar el engaño contra sus opresores (de hecho Dufrenne “engaña” al alcaide robándole todo su mal ganado dinero, consiguiendo así su triunfo), igual que hacen la condesa y Susanna contra el conde. Como vemos, aquí Mozart y Beaumarchais, aunque ilustrados, no estarían muy de acuerdo con la moral kantiana. El imperativo categórico impide mentir siempre, y no estaría legitimada la mentira por las circunstancias de tiempo y lugar.

b.2) Lo que intentan recoger el director y el guionista de la película es que el arte, lo bello, es siempre un engaño. Llamémosle “ilusión”, si queremos. Precisamente el dueto de Mozart sería un símbolo de la resistencia, mediante el arte (=ilusión=belleza), frente a la opresión (=realidad=fealdad). Esta sería una interpretación en la línea de Adorno y Marcuse: el arte como liberador por abrir el mundo a otra realidad, frente al dominio y violencia de lo dado socialmente. Como diría la película: contra la institucionalización.

Sin descartar que quepan otras posibles interpretaciones además de éstas.

Pero en todo caso, lo que me gustaría comentar también es lo sesgado de ciertas interpretaciones de la Estética y su evolución histórica. Así, Marchán Fiz alude a una tradición “cristiano-platónica”, que empezaría a romperse con el romanticismo y que acabaría desembocando en una desvinculación entre lo Bello y lo Bueno. Pero acabamos de ver que Mozart utiliza ya antes de ese giro que ve Marchán una música de una excelsa belleza para ilustrar una trampa, un engaño. Y en eso seguía, en mi opinión, una larguísima tradición de vinculación de la belleza femenina con la mentira. En el primer acto de “Le nozze di Figaro”, por ejemplo, Basilio, al descubrirse a Cherubino en el gabinete de Susanna, ya afirma “Così fan tutte le belle” (“Eso es lo que hacen todas las mujeres hermosas”), preludiando así también otra ópera posterior de Mozart, “Così fan tutte”.

Ése es, por otro lado, un lugar común en la cultura europea:
Las tentaciones de San Antonio de Patinir y Metsys (c. 1500)


El problema fundamental, creo, radica en la asunción generalizada del reduccionismo de Nietzsche y su lapidaria acusación de “platonismo” al pensamiento occidental. Esa etiqueta se ha ido extendiendo, si se me permite acudir a una figura que ya he utilizado en otro momento, como un gran chorro de ketchup sobre un plato de alta cocina.

Por eso, en mi opinión, hay que ser cauteloso ante esas simplificaciones iconoclastas y “transvaloradoras de todos los valores”. Si no, nos perderemos las increíbles sutilezas de los filósofos medievales, renacentistas, barrocos e ilustrados, y no podremos degustar sus refinados sabores. Eso es obvio en lo que respecta al arte; pero no lo es menos en lo que hace al pensamiento filosófico. Creo que así seremos capaces de descubrir matices sutiles más allá de la búsqueda y captura de acartonados prototipos "cristiano-platónicos".
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Última Edición: 14 Nov 2011 09:17 por Nolano.
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Re: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal 14 Nov 2011 09:12 #5270

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¡Me encanta leeros!
Tengo unos cuantas asignaturas del primer curso y os tengo que decir que sois un gran estímulo para mi.
Por cierto ya que hablais de algunas películas me encantaría saber vuestra opinión sobre El arbol de la vida de Malick, doctor en filoisofía, como ya sabeis.
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Re: Lo bello, lo feo, el Bien y el Mal 14 Nov 2011 10:40 #5272

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Bud abrió un hilo sobre esa película AQUÍ. Ahí, María, puedes leer algunas opiniones y dar también la tuya personal.
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