Este hilo es una invitación a que comentemos los conceptos de los grandes fenomenólogos, también de los hermenéutas, de la asignatura de CAF I...

Abro el hilo con Husserl, como creador de la Fenomenología...


Husserl
aspira a una filosofía científica y la filosofía como ciencia la funda en dos condiciones: que recaiga sobre un objeto al alcance de todos, el fenómeno. Y que los conocimientos que fundemos sobre tal objeto sean intersubjetivamente válidos, o sea basados en el yo trascendental. De este modo tanto el objeto como los conocimientos derivados de él han de ser evidencias absolutas intersubjetivas. En Husser el "objeto" no es eso físico que está ahí, sino que se refiere generalmente a lo que la conciencia intenciona, a lo que aparece a la conciencia. Sin embargo Husserl no duda de que los objetos materiales existan, simplemente pone entre paréntesis su realidad y la realidad del mundo (epojé), para poder llegar a los fenómenos sin los prejuicios que la razón natural pone en nosotros.

Como se trata de los fundamentos que nos llevan a "las cosas mismas"*, la fenomenología nos dará el camino que lleva a los conceptos fundamentales de todas las ciencias. Las ciencias se fundamentan en el "mundo de la vida" (Lebenswelt). Todas las teorizaciones y cálculos científicos se basan en el mundo de la vida, pero sin embargo no lo analizan y así pierden su norte vital (esta idea tiene precedente en Nietzsche, pues fue él quien tachó a la ciencia de evasión del mundo real de la vida).

La filosofía como saber riguroso y cierto, requiere de la evidencia, de la evidencia intuitiva. Pero en Husserl la intuición no es solo tener al objeto ahí dado en persona o en carne como en la percepción. La percepción es un modo de la intuición, pues es aprehensión inmediata de objeto, pero como presentación en persona/en carne y hueso. En cambio la intuición incluye también las esencias (intención eidética). Y por ejemplo son especies de intuiciones la percepción, la fantasía, la imaginación, y el recuerdo. Todas ellas nos dan al objeto, aunque no siempre en persona como en la percepción.

*Cosas mismas se refiere a la experiencia de la cosas como hechos de la conciencia. Esta máxima A las cosas mismas, correlaciona la estructura intencional de la conciencia con el mundo, o sea busca la correlación intencional entre yo y mundo, y entre ideas y sensaciones. Las "cosas mismas" son tal y como se muestran como hechos de la conciencia. El noúmeno (Kant), deja ahora de tener sentido.

Hola Ksetram

Heidegger fue discípulo de Husserl. Zubiri asistió a las clases de Husserl y fue discípulo de Heidegger. Pues bien, tanto Heidegger como Zubiri le reprochan precisamente a Husserl el no atenerse “ a las cosas mismas”.

Husserl no va a las cosas mismas porque lo que le preocupa a Husserl no son las cosas mismas sino, y como bien dice Silvanus, fundar un conocimiento absoluto. El no busca las cosas en y por sí mismas sino en tanto que “portadoras” de una esencia ideal. Y para ello tiene que postular la existencia de un Ego Puro. Es decir, recae nuevamente en un tipo de Idealismo que es criticado tanto por Heidegger como por Zubiri. Al final, y para Husserl, si bien habla de un polo noético y de un polo noemático, la prioridad siempre corre a cuenta del polo noético. El problema con el que debe de enfrentarse Husserl es cómo volver de las esencias puras a las cosas reales.

¿Si en el sentir no se da la “realidad” (como formalidad según Zubiri) de dónde la va a sacar la razón? El problema de aquellas filosofías que no parten del sentir (filosofías del “cuerpo”) es que la realidad siempre se les acaba escurriendo entre los dedos. Y yo entiendo la “realidad” como una formalidad y no al modo del realismo ingenuo.

Y creo que Nietzsche tenía razón, al menos según lo interpreto, en su afirmación de que la ciencia es evasión del mundo real de la vida. Lo que considero que está criticando Nietzsche es ese positivismo propio de su época, y que Husserl demolió definitivamente en el plano teórico en la misma línea de Nietzsche, aunque perviva en la actualidad, que considera que el mundo real de la vida se reduce a lo dicho por la ciencia. Por tanto, no es una crítica a la ciencia en sí, sino al positivismo científico que acaba por reducir al hombre de carne y hueso al discurso científico.

Un saludo

Buen matiz, Silvanus. Es cierto, no es que haya un concepto explícito de “mundo real” en Nietzsche. Aunque sí una insistencia en la idea de la vida, un amar la vida y no evadirse de ella, por haber una metafísica escondida como tú dices, y en este sentido esta cita:Al decir al final del texto este mundo, nuestro mundo, eso que niega la ciencia, Nietzsche se está refieriendo ahí a la vida. En La Genealogía de la moral amplia estas ideas diciendo que tanto la ciencia como el ascetismo, constituyen una huída de la vida. Digamos el valor de lo existencial y sufriente, lo que llamamos nuestra vida. Esta insistencia en la vida como valor de lo real es muy clara, como opuesto a las metafísicas y transmundos, creo que te referías también a eso.

Husserl busca lo que no presente dudas como bien dices, y en ese sentido es opuesto al relativismo interpretativo de Nietzsche y podría confundir a algunos, tienes razón, porque Husserl busca evidencia absoluta. (Conozco mejor a Nietzsche que a Husserl).

La relación que les veo es que según Husserl la ciencia se ha alejado de los valores y del mundo de la vida. Hasta aquí es la misma idea que en Nietzsche. Pero como decimos, los dos, Husserl busca algo irrefutable, trascendental, basarse en la estructura de la intersubjetividad, de los sujetos en el mundo en el cual se producen las fundamentaciones de los sentidos de las cosas. En eso es opuesto a nuestro bigotudo anticristo Nietzsche.

Ya he contestado sobre Nietzsche. Ojalá este hilo pueda ser sobre los fenomenólogos, aunque yo mismo fui quien trajo a Nietzsche.

Yo estoy de acuerdo con Husserl. Pero si me pongo a debatirlo aquí contigo, el hilo ya no sería entonces para conocer a estos autores fenomenólogos y derivaría en otra cosa, interesante pero distinta a la propuesta.
Tienes razón en que muchos seguidores de Husserl se apartaron de él cuando comenzó con su teoría idealista.

Otro gran fenomenólogo, y hermeneuta, Paul Ricoeur