Hola, Silvanus

Dices: “ lo de Nietzsche mejor lo tratamos en el hilo sobre él. Para no desvirtuar este. Cuando tenga tiempo, te escribo lo que creo. Tal vez tarde porque la semana próxima tengo exámenes.”

Sí, efectivamente tienes toda la razón. Y lo primero, los exámenes. Suerte

Hola, a mí la asignatura me ha resultado desigual. La primera parte, que será la única obligatoria el año que viene tiene unos temas densos y farragosos (naturaleza y objeto de la filosofía de la religión y racionalidad vs convicciones, fenomenología, sociología, antropología, historia de las religiones) pero luego entra con Hegel, Kant, Hume y Feuerbach y es francamente interesante. La segunda, optativa el año que viene, ofrece diferentes filósofos abordando distintos aspectos por bloques, a elegir uno de cada bloque. Mi selección ha sido Kierkegaard, reivindicador de lo cristiano hondo, Wittgenstein, bordeando el tema de la religión y Nietzsche, contrario recalcitrante. Aunque no ha sido lo religioso lo que me ha hecho reunirlos sino la apuesta de cada uno con el lenguaje y al fondo la religión, ah y una serie de lecturas de su padre y de su madre y de Fraijo. No va a iluminar a nadie esta asignatura, digamos que nos va a aproximar a aquello que proyectamos cada cual, quizá nos lleve a descubrir alguna propuesta, la Escuela de Frankfurt en mi caso, ahora también Horkheimer, al que prestaré más atención por prescripción de Silvanus. Una desgracia que no entre el bloque español al final por motivos técnicos (Ortega, Unamuno y Zubiri) los leeré después, sobre todo al último, con el que entré en contacto en antropología filosófica y que ahora me ha removido Elías al citarlo en varias ocasiones. Un aporte de ideas y pensamiento muy interesante aunque a mí particularmente la religión no me haga entrar en calor.

Silvanus escribió:
¡¡Amén Silvanus!! (nunca mejor dicho, )

Uff esta vez no hice la pec, falta de tiempo y veremos qué autores me preparo, el 2º cuatrimestre se hace corto.. ¿para cuándo serán los exámenes más menos?

Dijo Silvanus: “No hay que mantenerse en el círculo de lo que cada uno ya creemos, sea la filosofía de Nietzsche o la de Zubiri.”

Efectivamente, creo que así es pero hasta cierto “punto”. Y lo que voy a decir a continuación no es para refutar la frase que nos dice Silvanus, con la cual, y como ya he dicho, estoy de acuerdo, sino para tratar de delimitar ese “punto”.

Si una persona por sus creencias, es decir, por su biografía personal, y llegada ya una cierta edad, se desenvuelve dentro del ateísmo, y tras sus lecturas filosóficas, considera a Nietzsche, por ejemplo, su filósofo de referencia, es muy difícil que no se mantenga dentro de ese ámbito. Pero mantenerse dentro de ese ámbito no significa repetir lo que ha dicho Nietzsche sino pensar “desde” Nietzsche en la época actual y con los problemas que se dan en dicha actualidad. Sí, se podrá discrepar con mucha de las cosas que habrá dicho Nietzsche pero siempre se mantendrá el “esquema” de fondo. Por tanto, no significará que no se integren otros filósofos u otras ideas, pero siempre se hará desde ese “esquema” de fondo. Es difícil, pero podría ocurrir, que una experiencia vital nos sacuda de tal forma, que abandonemos un esquema asumido. Y lo dicho para Nietzsche, mutatis mutandis, vale para Zubiri.

Yo, por ejemplo, y asumiendo el “esquema” filosófico de fondo de Zubiri , asumo la crítica que Nietzsche realiza al cristianismo ( y creo que Zubiri también la asumiría. De hecho hay pasajes en su etapa de crisis existencial en la que parece asumirla). Por tanto, se puede pensar desde Zubiri y asumir la crítica de Nietzsche. Es decir, no se trataría de Zubiri o Nietzsche sino que se trataría de hasta qué punto Zubiri y hasta qué punto Nietzsche.

En lo que a mi respecta, y por tanto, también desde la subjetividad, aunque podría dar las razones, considero que la mejor teoría para explicar el origen de las religiones, es la de Zubiri ( teoría de la religación). Y una de las razones es que Zubiri parte de la “religiosidad”. Y esa religiosidad puede desembocar tanto en el ateísmo, en el teísmo como en el agnosticismo. Personalmente considero que toda teoría, y porque considero que a la altura de los tiempos debe de partirse de lo mundano, de no poder desembocar, y todas ellas como posibilidades razonables, en el teísmo, en el ateísmo o en el agnosticismo, son “falsas” teoría. Y son “falsas” teorías porque de alguna forma parten ya, y como a-priori, de la existencia o inexistencia de Dios. Y la afirmación o la negación de Dios (o afirmación de la pura facticidad) no debe de ser nunca el punto de partida ( a-priori) de una teoría filosófica sino, y a lo sumo, el punto de llegada ( a-posteriori).

Cuando Silvanus dice: “No hay que mantenerse en el círculo de lo que cada uno ya creemos, sea la filosofía de Nietzsche o la de Zubiri” yo lo entiendo en el sentido de que porque uno defienda, y como concepción de fondo una filosofía o a un pensador, no se pueda o no se deba de asumir lo que otro pensador, y en las antípodas filosóficas, pueda decir o la crítica que pueda realizar, acomodándola en su esquema de pensamiento. Insisto, se puede pensar desde Zubiri y asumir perfectamente la crítica de Nietzsche o Feuerbach. De hecho considero que la teología actual tiene como referentes, y en alta estima, a los filósofos de las sospecha.

Pero claro, hasta cierto punto. ¿ Y cuál es ese punto? Pues ese punto dependerá de las creencias de cada cual. En fin, trataré de explicarme.

Creo que en la actualidad, y como ya he dicho, es asumido por todos, tanto por filósofos como teólogos, las críticas que los filósofos de la sospecha han “lanzado” sobre las religiones.

Bueno, he utilizado la palabra “crítica”. Pero la palabra “crítica” está cargada de sentido. Es decir, nadie pone en duda que en toda religión se dan proyecciones inconscientes, como se da una voluntad de dominación como puede constituir un “opio” para el pueblo. Pero la cuestión es: ¿ Se reduce, por tanto, toda religión a “opio” del pueblo, voluntad de dominación o proyecciones inconscientes?

Y el considerar que se “reduce” o que no se “reduce” dependerá de las creencias de cada cual. Por tanto, para muchos creyentes, esas aportaciones de los filósofos de la sospecha, constituirán “críticas” positivas que deberán de asumir mientras que para los que consideren que el hecho religioso se reduce a esas dimensiones no las considerarían propiamente “críticas” sino que para ellos constituirían la genealogía real o las notas esenciales, y por tanto, definitorias, de todas y cada una de las religiones.

Un saludo

Hola, Xna

El otro día dijiste: “Es posible que sea una elección, creo que uno puede no creer pese a que le hayan modelado en ello desde la cuna, también acercarse a la religión a pesar de lo contrario, es una elección desde luego pero no obligatoria.”

Aunque creo que está aclarado me gustaría hacer una matización o una aclaración a lo dicho por mi.

Kant consideraba que la filosofía se reducía a cuatro preguntas que se formulaban desde diferentes ámbitos, a saber, el metafísico, el ético, el religioso y el antropológico. Las preguntas serían ¿Qué puedo saber? ¿Qué debo hacer? ¿Qué me cabe esperar? y ¿qué es el hombre?

Es ese ¿qué me cabe esperar?, y que Zubiri expresaba mediante los interrogantes ¿Qué voy a hacer de mi? y ¿Qué va a ser de mi?, el que se abre al ámbito de la religiosidad.

Y estas preguntas se la formula todo ser humano. He conocido a personas que me dicen que ellos jamás han pensado en la existencia de Dios o por el sentido de la vida y que simplemente viven la vida y no se preocupan o no se formulan dichas preguntas. Y esto último es lo que juzgo como imposible. Todos, absolutamente todos, nos preguntamos y nos preguntaremos por la existencia de Dios. Otra cuestión es la respuesta que demos a tales interrogantes.

Mucha gente cree que preguntarse por Dios es que en un instante determinado nos paremos, y con nosotros, el mundo, y pronunciemos solemnemente algo como: ¿Ser o no ser, esa es la cuestión? o ¿ Existe un principio trascendente como fundamento último de toda la realidad? En fin, nadie se pregunta eso salvo en los libros de filosofía o en las obras literarias.

Nos preguntamos por Dios cuando muere un ser querido y decimos algo menos solemne como: ¿Ya esta, esto es todo? o ¿Ya está, todo acaba con cuatro paletadas de tierra ( bueno, ahora con la incineración habría que cambiar la frase)? o la conocida frase de: " No somos nada"

Y nos preguntamos por Dios cuando un buen día nos levantamos y nos damos cuenta de que no somos felices ( Al parecer, y por aquello de que la esperanza de vida aumenta, ahora en torno a los cincuenta, que era la antigua crisis de los cuarenta). Pues ese buen día que nos levantamos y nos damos cuenta de que nos somos felices, y sabemos que no lo somos porque consideramos que nuestra vida se ha convertido en una rutina sin sentido y que no nos llena, nos preguntamos algo como¿ Pero qué sentido tiene todo esto? ¿ Pero cuál es el sentido de la vida o de mi vida?

Detrás de todas estas preguntas, en el fondo, y a poco que se piense, se está preguntado uno sobre Dios. Pero no de un Dios definido según una Idea filosófica o religiosa sino entendido como una especie de “algo” más. “Algo” más que no está bien definido o delimitado.

Es en este sentido en el que considero que la religiosidad es un universal independientemente de cómo cada cual resuelva esos interrogantes. No es una cuestión, en su radicalidad, subjetiva o psicológica, sino que es el poder de lo real, es el estar re-ligados a uno realidad que se nos impone, la que nos obliga a tener que contestar a esos interrogantes como buenamente podamos y sepamos.

Insisto, otra cuestión es que cada cual, y posteriormente, pueda responder: “ Pues sí, con cuatro paletadas de tierra se acabó todo” o“ Pues no, existe un Dios Personal” o con Aranguren “ Mejor lo dejamos en puntos suspensivos.....”

Un saludo

elías escribió: Pues aquí tienes una persona que no se pregunta por la tal existencia de Dios. Creo que todo comenzó cuando en el colegio unas profesoras encantadoras cuyo único fallo para nuestras miradas adolescentes es que iban vestidas como antiguas, nos propusieron hacer reuniones en su casa, cosas inocentes como hacer representaciones teatrales, cantar, planificar alguna excursión, osea, lo típico que unas profesoras hacen con un grupo de chicas adolescentes ¿?……..lo que no me explico es que ninguno de nuestros padres se extrañaran de semejante invitación.

La casa resultó ser un casoplón en la Calle Núñez de Balboa de Madrid. Y las inocentes profesoras resultaron ser unas teresianas (congregación religiosa católica) que consiguieron hacer caja. Lo que empezó siendo una actividad extra escolar acabó siendo una auténtica captación religiosa. Las reuniones de lavado de cerebro no se dieron al principio, sólo cuando estuvieron seguras de que había material susceptible de manipulación fue cuando comenzaron a planificar foros de debate. Allá que íbamos todas las amigas de mi colegio y nos reuníamos con otros dos grupos más, supongo que de otros dos colegios con las mismas características que el mío. En total solíamos ser unas 20. De mi grupo, 8 amigas, dos se hicieron monjas. Buena estadística ¿no?. No fue mi caso, en cuanto me percaté que me querían adoctrinar hui sin vuelta atrás. Este es mi ejemplo de cómo no debe comportarse alguien que es creyente. De todo aquello saqué una buena lección: nadie te obliga a ser creyente. No obligues tú. Y otra. Mejor la enseñanza común. Eso de dividir a niñas y niños trae poco bueno.

Perdona Elías que te haya contado este rollo, no quiero decir que esa experiencia me haya marcado en negativo, simplemente que desde bastante pequeña he entendido que no me es necesario ningún Dios para justificar nada de este mundo. No necesito a Dios y mucho menos me pregunto por su existencia. Me es totalmente indiferente. Me parece (es mi punto de vista) que tengo otras preguntas más interesantes que hacerme.

elías escribió:
Es que la religión católica, y las demás, tienen una buena baza que saben jugar muy bien, y es aquello de “si se te muere un familiar te puedo hacer un funeral de diez, si necesitas 4 curas para despedir al fallecido lo tienes, si necesitas que un señor cura te consuele con la promesa de vida eterna se te ofrecen sin dudarlo, y todo esto teñido con el barniz de ellos (la iglesia, cualquiera de ellas) son los que tienen la clave para el consuelo de el que se ha ido y el que se ha quedado.

En cuanto a esa pregunta que nos hacemos de ¿cuál es el sentido de la vida? o ¿qué sentido tiene todo esto? no creo que haya que engancharse a ninguna religión para contestarse. Es más, me parece un tanto cobarde refugiarse en la promesa de salvación y vida eterna para enfrentar todos los golpes que da la vida.

Te pido hacer un ejercicio mental. Vamos a cambiar por un momento religión por ética. Seguramente todas esas respuestas ambiguas de la religión sean contestadas más rigurosamente por la ética. Religiones hay muchas, ética sólo una.

Me resulta increíble que en el siglo XXI aún se esté suspirando por un dios cuando lo que tendríamos que hacer es dejarnos de tanta religión y empujar el hombro ante las enorme injusticias mundiales.
Si fuera política mundial suprimiría los miles de millones de euros que se destinan a las iglesias y los emplearía en políticas sociales y distributivas mundiales. No quiero un dios, no me interesa. Quiero-creo que la humanidad hemos recibido un regalo y en nuestras manos está saber disfrutarlo.

Me parece que es de mayores hacerse laico. Todo empieza por uno mismo, se sigue luego por la familia, el país, el continente. Y finalmente el mundo laico gobierna este mundo en el que nos ha tocado vivir.

Es hasta posible que haya muchos más mundos haciéndose las mismas preguntas. ¿Y?. Ya se verá cuando llegue el momento.

elías escribió:
Sí, casi mejor.

Hola, Anuska

Insisto, los motivos psicológicos o la experiencia de vida que han llevado a una persona a optar por unas posibilidades o creencias es algo que, y espero que entiendas el ánimo con el que voy a pronunciarme, simplemente no me interesa.

Dices, Anuska: “En cuanto a esa pregunta que nos hacemos de ¿cuál es el sentido de la vida? o ¿qué sentido tiene todo esto? no creo que haya que engancharse a ninguna religión para contestarse. Es más, me parece un tanto cobarde refugiarse en la promesa de salvación y vida eterna para enfrentar todos los golpes que da la vida.”

Anuska, chica, eso es precisamente lo que llevo diciendo hasta ahora. Llevo diciendo precisamente que la religiosidad, que el “poder de lo real” que se nos impone, nos obliga a tener que plantearnos o formularnos una serie de preguntas independiente de las respuestas que cada cual dé. Y que la religiosidad puede resolverse tanto en el teísmo, el ateísmo como el agnosticismo. Por supuesto que no hay que engancharse a ninguna religión para contestar a la pregunta ¿qué me cabe esperar? o ¿qué será de mí?

Dices, Anuska: “Vamos a cambiar por un momento religión por ética. Seguramente todas esas respuestas ambiguas de la religión sean contestadas más rigurosamente por la ética. Religiones hay muchas, ética sólo una”

Pues sí y no. Ya he dicho, y con lo cual podrás o no estar de acuerdo, que la religiosidad o la ética (ética como estructura) es un constitutivo humano, y por tanto, universal. La ética como estructura es lo que nos o-bliga a tener que justificar nuestras acciones como la religiosidad nos obliga a tener que contestar al fundamento último de toda la realidad. En este sentido existe una religiosidad como existe una ética.

Pero otra cuestión, y que ya está mediada por la cultura, la sociedad, la historia y la biografía personal, son los contenidos o respuestas que se den a esos interrogantes. Ética como estructura habrá una y única y con carácter universal, pero éticas como contenido, es decir, códigos morales, hay y habrá muchos.

Dices, Anuska: “Me resulta increíble que en el siglo XXI aún se esté suspirando por un dios cuando lo que tendríamos que hacer es dejarnos de tanta religión y empujar el hombro ante las enorme injusticias mundiales.
Si fuera política mundial suprimiría los miles de millones de euros que se destinan a las iglesias y los emplearía en políticas sociales y distributivas mundiales. No quiero un dios, no me interesa. Quiero-creo que la humanidad hemos recibido un regalo y en nuestras manos está saber disfrutarlo.”

Verás, si empujamos o no el hombro ante las enormes injusticias no es una cuestión que se resuelva acusando a las religiones. Simplemente esa me parece una excusa injustificada y que además desplaza el objetivo del lugar en que realmente debería de ser colocado. Entre otras razones porque la pregunta de ¿Qué debemos hacer? se circunscribe en el ámbito de la ética y no en el de las religiones.

Dices, Anuska: “Me parece que es de mayores hacerse laico. Todo empieza por uno mismo, se sigue luego por la familia, el país, el continente. Y finalmente el mundo laico gobierna este mundo en el que nos ha tocado vivir.”

Sí, lo que ocurre es que me da que no entiendes qué significa ser laico. Laico, y tal como lo utilizas, es un concepto político, y por tanto, ni religioso ni moral. Un estado laico no es un estado ateo o no “creyente” (que al parecer es como injustificadamente se entiende por muchos en la actualidad) sino aquel en el que se considera que debe de existir una separación entre el Estado y cualquier confesión religiosa.

Pues claro que en Occidente la inmensa mayoría de ciudadanos está a favor, por considerarlo más que beneficioso, y con base en la historia, que no debe de existir un estado teocrático. Vamos a ver, es que un católico de comunión diaria puede ser más laico, por estar a favor de la separación entre la iglesia y el estado, que un ateo, si ese fuera el caso, que considerase que el estado debe de defender el ateísmo. Es que una cosa nada tiene que ver con la otra. Francamente, creo que es una realidad incuestionable que Occidente, y sociológicamente, es laica. Es que aquí todos somos mayores y laicos.

Un saludo

elías, más allá de como la búsqueda de la respuesta a ciertas cuestiones ¿cómo definirías concretamente la religiosidad? ¿Qué relación guarda para ti ese término con la propia religión? ¿Se pueden abordar cuestiones como el sentido de la vida aisladas de la religiosidad?

HolaMás que qué respuestas le demos, dónde las buscamos. Hoy escribía a un buen amigo que buscarlas más allá de la propia vida es un poco escurrir el bulto. Creo que las respuestas están aquí y debemos encajarlas con nuestro entendimiento limitado. Es que la vida es lo que es y aquí venimos por puro azar, un cambio cualquiera en los sucesos y no somos. Cada uno somos una posibilidad entre millones. Lo que me fascina es haber aparecido aquí no dónde iremos después, pues al mismo sitio donde estábamos antes de nacer ¿lo recuerdas?, ¿tienes conciencia de ello? Yo tampoco así que para qué voy a preguntármelo. La vida es tan brutal en todos los sentidos, no podemos dejar de mirarle a la cara. Aquí estamos y desde entonces estamos perdiendo, se trata de encajarlo y cuesta horrores. No voy a contarte nada personal sólo que aquello que he afrontado y afronto es algo muy difícil de digerir, la enfermedad de un niño (hoy, mi hija), la enfermedad y su muerte (ayer, mi hermana tres años menor que yo, tras muchos años de lucha) No se comprende el sufrimiento pero cuando es en un niño, créeme, mucho menos. En “La Peste”, Albert Camus muestra la arbitrariedad que es la vida con una escena, entre otras, con la agonía de un niño. No tiene ningún sentido, no puedes preguntarte por qué, no hay respuesta, lo más bello la solidaridad de la gente, conocidos, desconocidos, es increíble. La belleza también está aquí y hay que saber mirarla. No podemos esconderle la cara a vida. Cuando un crío te pega una noche toledana, cuando es después de muchas otras, te machaca, es una tortura, no quieres más que ahogarle, para que se calle y puedas dormir, cuando ocurre y luego al día siguiente amanece dormido, le miras y se te olvida todo, sólo te lo quieres comer a besos.., la vida te hace lo mismo.
Voy a machacar un texto de Kierkegaard, solo una palabra y así verás cómo lo entiendo
“Amor perfecto es amar a quien te ha hecho desgraciado. Ningún ser humano tiene derecho a exigir ser amado de ese modo. Dios (Kierkegaard)/ la vida (Xna) puede exigirlo: esa es su infinita majestad”
“Amor fati”, lo grita Nietzsche.