Hola, esta cuestión pertenece a FRI y habría que contestarla siguiendo a Rudolf Otto:


¿Alguna sugerencia?

Hace más de un lustro que no toco ese tema, pero diría que para Otto hay compatibilidad completa porque lo numinoso, lo misterioso, es uno. El misterio se aloja al fondo de toda la experiencia religiosa, y aunque lo sagrado se manifieste de muy diversas formas, su esencia es la misma: misterio tremendo y fascinante, piedra angular de cualquier experiencia religiosa.

Por ahí diría que van los tiros.

Saludos.

Hola.
Si tienes tiempo échale un vistazo a el ensayo que tiene Fraijó sobre Otto en Dios, el mal y otros ensayos (Trotta) que en realidad es el prólogo que escribió para OTTO, R. Lo santo. Lo racional y lo irracional en la idea de Dios.


Otto busca el "fondo común de todas las religiones" y lo analiza desde el término
Das Heilige que Heidegger relaciona con Das Heile (sano, saludable, salvífico) y que Fraijó traduce como "lo Santo" (otros como Eliade lo traducen como "lo Sagrado").

Para definir lo Santo, Otto acude a lo “numinoso” que es mysterium tremendum fascinans:
1/ mysterium tremendum, que aterra y estremece al hombre; lo “totalmente diferente”, lo que nunca coincide con el hombre ni con el mundo. El sobrecogimiento que se siente ante Dios o su poder.
2/ es algo atrayente, cautivador, fascinante. Fascinans.

Atractivo y aterrador. Ambivalente. Por eso Eliade lo relaciona con el Tabú... y por ahí andaba Freud que acababa de publicar Totem y Tabú cuatro o cinco años antes, y poco después del libro de Otto, Lo siniestro.

Fraijó se fija en el momento en el que escribe Otto, después de la la crítica de Marx, Engels o Nietzsche... pero sobre todo de Feuerbach. Para Feuerbach (y para mí ) la religión procede de la necesidad, de la precariedad, de la miseria. Feuerbach arranca desde Hegel y da el paso desde la conciencia en lo infinito hacia la infinitud de la conciencia: el hombre había proyectado la esencia humana hacia el exterior y su psiquis había construido la idea de Dios.

Y aquí es donde interviene Otto, que sustituye la "necesidad" por la experiencia/vivencia.
Piensa que estamos ante un hecho objetivo y no ante una proyección humana. La religión no sería un mero proceso de autoescucha. Lo numinoso brota de la parte cognoscitiva del alma tras recibir experiencias cósmicas y sensibles. Aunque no nace de ellas, sino gracias a ellas ya que son estímulos para que lo numinoso “despierte por sí mismo”. Ese despertar es una disposición/predisposición/propensión del espíritu humano a la religión. Lo numinoso aparece revelado como "auténtico fondo de la religión" y precisa una categoría propia independiente de lo racional y lo ético.
Ese fondo en común a todas las religiones y culturas es al que se refiere la pregunta, como apunta "nuestro" Kierkegaard... (el otro es un gran ascendente para Otto). Un "fondo común" objetivo porque parte de la experiencia.

Fraijó subraya la postura de Otto en un contexto en el que Harnack, cabeza de los teólogos protestantes, renunciaba a la teología liberal y al estudio científico de las religiones no cristianas (al tiempo que redactaba y firmaba la Declaración de Guerra del Kaiser de 1914...Lo Santo es de 1917). La teología dialéctica también rechazaba el estudio de otras regiones a las que consideraba según el "veredicto" de Feuerbach.

Para Fraijó, tras Otto, se constata la buena salud de las ciencias de la religión (fenomenología, psicología, historia, filosofía) que explotarán el conocimiento de las religiones no cristianas. La religión se reconocía como parte fundamental de la cultura de los distintos pueblos.

Lo que trata Otto es un estudio sobre lo racional y lo irracional en la idea de Dios... Lo que allí se impone victorioso es lo irracional: “lo santo es completamente inaccesible a la comprensión por conceptos”, se sustrae a la razón, es inefable.

“Quien no posea antenas para la profunda irracionalidad de la vida religiosa nunca podrá captar lo específico de la religión” dice Fraijó. Desde lo profano no hay acceso al hecho religioso, piensa Otto.

El texto de Fraijó es apasionado, pero creo que Otto queda muy relativizado desde Feuerbach y desde los antropólogos del XIX (Frazer, Tylor, Spencer) que explican lo religioso desde "fuera" de lo religioso, desde lo profano precisamente. Aunque todos comparten que "lo religioso" no se puede entender desde fuera de sus sistema.

Preciosa explicación Cuervo, que había leído quizá en su momento (año 2.020), pero que al no estar en activo con la asignatura, no le había sabido sacar todo su jugo.

Voy por el tema de Hume, quién con sus sencillas críticas y argumentación empírica echa por tierra creencias y valoraciones religiosas. Hume enlaza con Feuerbach, los antropólogos del XIX, y los llamados maestros de la sospecha. Lástima que FRI, asignatura obligatoria, acabe en Feuerbach. Tendría que matricularme en FRII para continuar estudiando cómo se argumenta desde Nietzsche, Freud y Marx en esta temática concreta de la religión. Tendría que modificar el par de asignaturas que tengo que elegir entre las optativas de 4º curso. Ya veremos. Sea como sea, el libro de Fraijó me parece muy acertado al dar cabida a distintos y diferentes autores para desgranar la temática de la asignatura. Cada vez me resulta más interesante la postura de Fraijó ante el hecho religioso. Su libro, un ejercicio de rigurosidad y modestia.

Gracias, Anuska.
A mí Hume me gustó muchísimo.
Si tienes tiempo, y no lo has leído, lee Diálogos sobre la religión natural o, por lo menos, el estudio introductorio que hace Manuel Garrido. Para él, Hume es la razón de que los defensores de la religión se olvidasen de las demostraciones racionales y se amparasen en la fe. Los que han intentado demostraciones racionales no han invalidado a Hume.

Creo que era Russell quien dijo los filósofos alemanes desde Kant a Hegel no asimilaron los argumentos de Hume (Garrido no incluye a Kant) y que su racionalismo es prehumeano que puede ser rebatido con los mismos argumentos de Hume. Es decir, Hume no fue refutado por ellos.

Pero es que no solo son los alemanes hasta Hegel... Kolakowski o el mismo Horkheimer se ven impedidos a afirmar a Dios desde la razón.

Y sobre Filosofía de Religión II... a mí me encantó... hace mucho que la estudié (2017) pero es una de las asignaturas que más me gustó de la carrera.

Es verdad que no había casi interacción con el equipo docente pero los materiales me parecieron muy interesantes...

Buen fin de semana a todos

Gracias Cuervo, libro apuntado y encargado a los reyes. Es precisamente de este libro de donde Fraijó extrae varios textos para incluirlos en el capítulo dedicado a Hume, y es de este libro de donde se puede sacar un pequeño extracto para posible comentario del texto del examen. Así que, mejor, lo leeré entero.

Sonia Ester Rodríguez, una delicia como profesora, ya nos advirtió que Hume gusta muchísimo por su modo tan sencillo de "cargarse" aquéllas demostraciones racionales tan poco convincentes. Y precisamente Kant, que también se las carga, acaba amparándose en la fe, como tú comentas. También Sonia explica deliciosamente a este filósofo en la temática que toca respecto a la filosofía de la religión. Ya sólo nos queda ver a Hegel y finalmente a Feuerbach, con el que sospecho, me voy a llevar muy bien.

Está decidido. Para el próximo curso Filosofía de la Religión II.

cuervo ingenuo escribió:
Buenas, no soy un gran conocedor de la materia, pero después de estudiar la asignatura de filosofia medieval, creo recordar que Ockham y Lutero ya defendian una religion basada unicamente en la fe y revelacion, nunca desde la racionalidad (golpe a la escolastica).

Por tirar mas hacia atras en el tiempo, algunos padres de la Iglesia defendian lo mismo, que la racionalidad aplicada a las verdades de fe solo llevaban a engaños y errores.

Me sorprende la cita sobre Hume (a menos que haga referencia a la supresion del concepto de causa como justificacion racional de la divinidad).

Un saludo.

bueno, yo tampoco soy ningún experto y hablo de memoria. Cuando se meta Anuska en harina ya nos contará

Pero, claro, también hubo “racionalistas” posteriores a Hume… como, por ejemplo, Paley que tuvo mucho éxito. Incluso Hegel que dice que “lo natural” incluye la "contingencia" y la creencia religiosa es una contingencia… (por cierto, Küng dice que en realidad Hegel era un ateo) y la fe religiosa sería una creencia natural innata, como el lenguaje, al hombre. Pero, en el sentido de Hume, la fe no puede ser “creencia natural” (inmune a las críticas del escéptico)… esa es la línea que retoman Feuerbach, Marx, Freud y los antropólogos ingleses.

El "sistema" de Hume, al poner en el centro la experiencia (en lugar de la razón) hace tambalearse cualquier crítica racionalista.

cuervo ingenuo escribió: Ufff, no se yo. Aunque, eso sí, me emociona mucho descubrir que puedo estudiar Filosofía de la religión sin que me salgan alergias, Fraijó, de quitarse el sombrero, Sonia Ester Rodríguez una maravilla por cómo va desgranando los temas. El siguiente, y último, es Feuerbach, ¡que ganas!.

Anuska- escribió:
Anuska, si te apetece seguir con Hume, Navarro Cordón tiene un artículo sobre su crítica al discurso teológico que me ha parecido muy interesante (edito: acabo de empezar con esto así que a lo mejor a vosotros os parece "lugar común"). No sé si corresponderá con el temario de la asignatura pero de todas formas te lo enlazo por si quieres, o quien sea, echarle un ojo.

“Tras mostrar que el juicio de Hume para con la metafísica es más matizado de lo que se acostumbra a señalar, se analiza la relación entre la teoría del significado y el concepto, o más bien el problema, de la ‘naturaleza humana’ con el fin de subrayar la importancia de ésta en la explicación de la génesis del significado y en el alcance del principio de copia, para finalmente abordar la relación entre significado y discurso teológico”.


Un saludo.