Son formas de ver la vida.
Perdón por el autotune, digo la autocita. Pero tenía bulla y me quedó un poco críptico el post.
¿Hay otras formas de vida bajo el capitalismo? Creo que no.
Ahí entra el fragmento de Guattari. Ahí entra también la obra de Mark Fisher Realismo capitalista : «la sensación generalizada de que no solo el capitalismo es el único sistema político y económico viable, sino también que ahora es imposible incluso imaginar una alternativa coherente a él»
Según Deleuze habría que hacer rizoma, huir, línea de fuga...Huir, sí, “pero mientras se huye, tomar un arma” (Deleuze-Parnet, 2004; p. 154). Huir, que no es lo mismo que escapar. Atacar, siempre, al poder. Destruir lo dado para crear algo nuevo. (sinceramente creo que este fragmento está inspirado en los Soledad brothers..o igual lo he leído en algún lado...)

Por otro lado, aunque Deleuze y Guattari lo citan varias veces, creo que la influencia de William Burroughs en su obra es mucho mayor de lo que se piensa. Burroughs es el autor del que tengo más libros, quizás Conrad pero no creo, y según voy leyendo la obra de Deleuze & Guattari pienso que la deuda es inmensa o quizás en mi frito cerebro se haya producido ya una simbiosis total entre todos...

Como dice Lander hay otros hilos para desprestigiar la obra de Deleuze&Guattari, este es más para el estudio de su obra, pero no podemos evitar que las fuerzas oscuras vengan a intentar matarnos de aburrimiento, nos persigan por todo el foro atancando a Deleuze, bueno, sois bienvenidos. Yo no voy a discutir, creo que un compañero ya compartió esto:

"Por este motivo sienten los filósofos escasa afición por las discusiones. Todos los filósofos huyen cuando escuchan la frases: vamos a discutir un poco. Las discusiones están muy bien para las mesas redondas, pero el filósofo echa sus dados cifrados sobre otro tipo de mesa. De las discusiones, lo mínimo que se puede decir es que no sirven para adelantar en la tarea puesto que los interlocutores nunca hablan de lo mismo. Que uno sostenga una opinión, y piense más bien esto que aquello ¿De qué sirve a la filosofía, mientras no se expongan los problemas que están en juego? Y cuando se expongan, ya no se trata de discutir, sino de crear conceptos indiscutibles para el problema que uno se ha planteado. La comunicación siempre llega demasiado pronto o demasiado tarde, y la conversación siempre está de más cuando se trata de crear.
A veces se imagina uno la filosofía como una discusión perpetua, como una <racionalidad comunicativa> o como una <conversación democrática universal>. Nada más lejos de la realidad y , cuando un filósofo critica a otro, es a partir de unos problemas y sobre un plano que no eran los del otro, y que hacen que se fundan los conceptos antiguos del mismo modo que se puede fundir el cañón para fabricar armas nuevas. Nunca se está en el mismo plano. Criticar no significa más que contrastar que un concepto se desvanece, pierde sus componentes o adquiere otros nuevos que lo transforman cuando se lo sumerge en un ambiente nuevo. Pero quienes critican sin crear, quienes se limitan a defender lo que se ha desvanecido sin saber devolverle las fuerzas para que resucite, constituyen la auténtica plaga de la filosofía. Es el resentimiento lo que anima a todos esos discutidores, a todos esos comunicadores. Sólo hablan de sí mismos haciendo que se enfrenten realidades huecas. La filosofía aborrece las discusiones. Siempre tiene otra cosa que hacer. Los debates le resultan insoportables, y no porque se sienta excesivamente segura de sí misma: al contrario, sus incertidumbres son las que la conducen a otros derroteros más solitarios.
No obstante, ¿no convertía Sócrates la filosofía en una discusión libre entre amigos? ¿No representa acaso la cumbre de la sociabilidad griega en tanto que conversación entre hombres libres? De hecho, Sócrates nunca dejó de hacer que cualquier discusión se volviera imposible, tanto bajo la forma breve de un agon de las preguntas y de las respuestas como bajo la forma extensa de una rivalidad de los discursos. Hizo del amigo el amigo exclusivo del concepto, y del concepto el implacable monólogo que elimina sucesivamente a todos sus rivales." (Gilles Deleuze y Felix Guattari en "¿qué es la filosofía?" pp.33-34 de la edición de Anagrama, 2005)





A lo que de forma manipuladora se le acusó de intentar evitar la crítica etc etc...no señor, usted puede seguir criticando, pero lo que dice el fragmento es que estás discusiones no sirven realmente a nada.
Nadie cambia su opinión, porque parten de una raíz profundamente ideológica y en esa estamos....
A Saramago se le atribuye esta frase: "He aprendido a no intentar convencer a nadie. El trabajo de convencer es una falta de respeto, es un intento de colonización del otro". Con la que estoy de acuerdo.
El otro día en Lo País (17-1-24) salió un artículo de Juan Arnau (me gusta mucho este filósofo, tiene algo de lo que carecen muchos, sentido del humor. En una charla que ví el otro día decía que estaba hablando con un ministro de la India mientras en el bolsillo de la americana llevaba una buena dosis de hongos alucinógenos) sobre otro apestado, o que intentaron apestar, Paul Feyerabend, recupero un fragmento:

"Paul Feyerabend (1924-1994), filósofo de la ciencia que preconizó el anarquismo epistemológico, formuló la tesis de la inconmensurabilidad. No es posible comparar dos teorías cuando no hay un lenguaje teórico común. Una idea vale tanto para las diferentes disciplinas científicas como para diversas teorías dentro de una misma disciplina. Si dos teorías son inconmensurables, entonces no hay manera de decidir cual es mejor. La idea la recogerá para la filosofía Richard Rorty. Nietzsche no puede refutar a Kant simplemente porque no hablan el mismo idioma. La filosofía, como la ciencia, no avanza por lógica, sino por inspiración".

"En su anarquismo, Feyerabend no salva ni siquiera a la filosofía, "que hace tiempo que ha dejado de ser una disciplina unificadora que penetra en todas las disciplinas, creando interrelaciones entre ellas, para convertirse en una especialización más, y de las más aburridas"".

Bueno, ya me he enrollado mucho, paso a compartir dos videos que me han venido muy bien a la hora de aprender, las clases de Luis Sáez Rueda sobre la filosofía de Deleuze.

El primer video es una introducción a su obra. Por una tierra nueva: El pensamiento de la diferencia como crítica a la necedad y creación de conceptos.



En el segundo: Physis, caosmos, rizoma

Nolano.
Es casi seguro que Scruton no entiende a Deleuze; yo tampoco, y lo mismo le pasa a la mayoría de la gente. Hay algunos que dicen entenderlo, pero tendremos que creerlo bajo su palabra de honor, porque nunca jamás nadie, que yo sepa, ha podido explicarnos mejor lo que dice Deleuze que lo que hizo el propio Deleuze. Pero no creo que tu proyecto te lleve muy lejos. Hace tiempo publiqué varios hilos sobre "¿Qué es la Filosofía?" y no avancé mucho. Ni siquiera utilizando un libro llamado "El Vocabulario de Gilles Deleuze", que resultó ser aún más incomprensible que los textos del propio Deleuze.

<<El acontecimiento emerge como un estallido diferencial de fuerzas,
manifestándose en un estado de cosas, es una singularidad, es decir, en todo
acontecimiento está presente el momento de su efectuación. Tal manifestación
subvierte el estado de cosas imperante haciendo necesario redefinir a partir de
ella tanto el status quo actual, como el pasado y el futuro, pues pasado y futuro
se resignifican a partir de la encarnación material del acontecimiento efectuado.
En términos deleuzianos, un acontecimiento es un movimiento no histórico, una
línea de fuga que desterritorializa para reterritorializar nuevamente.
Ahora bien, Deleuze aclara que no “debemos confundir el
acontecimiento con su efectuación espacio-temporal en un estado de cosas”.9
Cuando un acontecimiento se efectúa en un determinado estado de cosas
(cuerpos) se lo percibe como una sucesión espacio-temporal donde el lenguaje
penetra y recoge el momento de la inflexión diferencial de su aparición, el
puro instante de su efectuación; y esa síntesis diferencial es la que produce el
sentido; por ello Deleuze puede sostener que el acontecimiento es el sentido,
es el dador de sentido, o mejor aún, es el acontecimiento mismo el que se dona
como sentido. Pero debemos aclarar que no debe confundirse o pensarse que
el acontecimiento tenga una naturaleza lingüística por el hecho de su relación
con el sentido; pues estamos aquí en presencia del status paradójico del
acontecimiento, porque este se presenta tanto del lado óntico de la realidad
(del estado de cosas) y de la lengua; pero a la vez resulta inidentificable con
ellos pues en el acontecimiento hay algo que se sustrae a estos elementos
como lo radicalmente diferente en cuanto que excede lo efectuado (lado
ontológico). En suma, el acontecimiento está del lado de la efectuación de un
determinado estado de cosas, a la vez que se diferencia de ellas; pero también
el acontecimiento aparece del lado del lenguaje, al que también se sustrae,
pues es diferente a este. Más aún, el acontecimiento habita en el medio de esta
doble diferenciación como aquello que es, a la vez, mundo y sentido, pero no
identificándose con ellos, es decir, el acontecimiento se presenta como la doble
afirmación del mundo y del sentido y es, a su vez, su radical diferenciación. Sin
embargo, siempre queda algo del acontecimiento considerado en el plano
óntico que se sustrae y que resulta inaprensible por el lenguaje, pues siempre
hay un resto inefectuable en toda efectuación porque el acontecimiento la
excede. Así, todo acontecimiento es inherente al sentido que se actualiza y
adquiere forma en el lenguaje conformando al mundo y su movimiento espacio-
temporal; pues es aquello que se materializa en el mundo y se deja envolver
por el lenguaje.
El acontecimiento mienta también un cambio radical en el status quo del
sentido, como afirmamos arriba, dado que el acontecimiento es efectuado y se
inscribe en el tiempo. Pero él mismo no ocurre en el tiempo, entonces es propio
del acontecimiento afectar las condiciones de la temporalidad, dado que
pasado, presente y futuro son siempre redefinidos frente a su estallido. Ahora
bien, el acontecimiento instaura una nueva temporalidad pero no es el tiempo
mismo. El acontecimiento marca un corte, suspende el flujo de tiempo; el
tiempo se interrumpe. Podemos hablar de un entre-tiempo a partir del cual el
tiempo continúa en otro plano y será redefinido de otro modo. Resulta claro entonces, que la noción de acontecimiento muestra un vínculo esencial entre el sentido y el tiempo también; es decir, que todo relato temporal (histórico) solo es pensable en función de un horizonte de sentido. Pues, lo que los vincula es el entre-tiempo; o dicho de otro modo, el instante: punto de escisión e inflexión
entre un antes y un después que remite a la constitución del tiempo del acontecimiento como eterno retorno. Este es el tiempo infinito e indefinido de
todo acontecimiento (...)>>.

NUEVO PENSAMIENTO. Revista de Filosofía del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, área San Miguel. ISSN 1853-7596. Volumen IV, Año 4, 2014.
Sitio web: mabs.com.ar/nuevopensamiento/index.php/nuevopensamiento/index