Black Mask escribió:
Dice García Bacca de Whitehead y de Process and reality: “Por vez primera se asientan los fundamentos de una metafísica del ser en cuanto creación, del ser en cuanto acto actuante, en cuanto proceso convergente de ascendentes creaciones.
Y no es que antes de Whitehead no se hayan hecho intentos más o menos apreciables para cambiar el tipo de ser, las bases ontológicas mismas de la filosofía occidental, destruyendo el imperio indiscutible del principio de identidad”.

Deleuze se inserta en esa misma tradición con su filosofía de la diferencia. Desde Parménides permanecía inalterable el llamado principio de identidad. El principio lógico y epistemológico que básicamente postula que A=A, que A es igual a sí misma, que A es pura, plena. El pensamiento de la diferencia de Deleuze va a combatir y tratar de desmantelar, deconstruir (en un ahondamiento de la Destruktion de Heidegger, pensando la diferencia sin concesiones a la identidad), tirar por tierra el principio de identidad que ha atravesado tanto el pensamiento platónico como toda la historia de la filosofía. Principio que tiene su razón de ser en la pureza del concepto: la pura idea del bien, la pura idea de justicia y que en cierto modo colapsa los conceptos dentro de sí mismos y los esencializa. Platón buscaba la idea del Bien, de la verdad. Pero si pensamos, por ejemplo, el concepto de hombre y lo atravesamos por este principio de identidad tendríamos que buscar un hombre puro (esencia). Pero un hombre no es ni más ni menos que una multiplicidad mutante, un ensamblaje de heterogeneidades A, B,C, D,...Padre, hijo, hermano, amigo, lluvia, tierra, luz. Un hombre. Cosa, fenómeno, concepto, es a la vez A y B y C y D..no hay un hombre puro y perfecto. No hay nada puro, ni siquiera los concepto que también son mezcla, ensamblaje de heterogeneidades, de disparidades, de diferencias.

¿Por qué buscar algo esencial y puro? Porque nos quieren en un molde. Dentro de una normatividad. Y esa normatividad violenta y agrede. Normatividad de la que huimos como diferencias en movimiento que somos. Lo político de la diferencia.

Recordamos a Spinoza, afectar y ser afectado. La diferencia vincula ambas potencias en un movimiento. Deleuze lo vincula a fuerzas diferenciales. Y así nos vinculamos en un momento x con heterogéneos, creando un vínculo irrompible. ¿Dónde está el nosotros?

En una cadencia infinita de síntesis disyuntas y,y,y.. ¡de intensidades dispares! A la que la diferencia en términos de intensidad nos ha conectado con una sensibilidad aún más profunda que la sensibilidad de los sentidos.

La representación siempre ha sometido la diferencia, nunca ha pensado en ella sino para subsumirla. Sólo ha pensado los fenómenos, sin pensar en lo que hay bajo los fenómenos y que es aún más profundo que la dimensión estética de la sensibilidad, tal y como se ha pensado hasta ahora.

La diferencia se produce como impacto con algo completamente heterogéneo. Emergencia de la diferencia a través de la diferencia misma, en el encuentro de heterogéneos, que se produce como impacto, como interafección.

Se dice “la hierba es verde”, hay que fijarse en el predicado (porque aquello es lo que nos vincula con los heterogéneos, con las alteridades distintas). Hemos de pasar del nombre al movimiento (al verdear, a la gradación de verdes dispares), al infinitivo de los verbos. Al poner nombre detenemos el movimiento de la diferencia, la hierba no es verde, la hierba (lo veo a diario) verdea, es un verdear, es un movimiento, es un devenir. Deleuzear a Deleuze.

El lenguaje de la representación pretende detener la realidad, que la realidad obedezca, que se acople a un molde, aunque ficticio, de concepto acabado. Intentamos acabar con el movimiento, detenerlo, poniendo un nombre y por tanto fijar una consigna, un mandato, hacer que se obedezca....fijar la realidad.

Se trata, en suma, de que la realidad obedezca a algo que en realidad es una ficción. Tratando de detener el devenir. El verdear no se detiene, es una realidad mucho más compleja, esa realidad ontológica diferencial intensiva que no se detiene, pese al intento ético-político de la representación y a la dimensión social en la que se inscribe el lenguaje.

¿Cómo salir de la consigna, de la obediencia, lo constituido, de lo que ya sabemos, de lo molar?

Somos mezcla de cuerpos que a su vez también se mueven. Intensidades dispares que afectan e interafectan en una “historia embrollada” de síntesis disyuntas. Todo se compone de heterogeneidades completamente dispares.

Somos exuberancia, vivificación de la realidad, una realidad entendida en términos de diferencias de intensidades. Una realidad que es una urdimbre compleja y que tiene esa dimensión de auto trasformación, de auto creación.

Gilles Deleuze hoy. Ponencia de Amanda Núñez García.

Una clase magistral de nuestro profesor de Metafísica Francisco José Martínez.
Gilles Deleuze. Estoicismo y platonismo disidente.
Realmente merece la pena verla.
Como apunte, sobre el minuto 120 al 129 nuestro profesor habla de la distinción que hay que hacer entre el debate y el ruído. Algo que también vemos en este foro.

En este artículo Deleuze nos habla del por qué no era marxista antes de los años 60 y luego declara su admiración hacia Marx.
En el artículo, al final, si pulsamos en el link de painting, nos dirige a unos dibujos realizados por Gilles Deleuze. Primera vez que los veo!!!

En cuanto tenga TIME , me pongo don D. Delicioso. Ahora es imposible. Que no desaparezca este material. A qué ritmo vas!

No te arrepentirás Bolin, no tanto por el material que subo, sino por que Mr. Deleuzioso es poliédrico, infinito. Me tiene absorto, tanto que como no espabile peligra seriamente mis asignaturas del segundo parcial (sí, parcial. Soy un antiguo). A ver si hago un último texto sobre el rizoma y me pongo a estudiarrrrrrr. Pero primero, un buen plato de pasta. Capito???

Lo poco que he leído de él me ha gustado, incluso me recordó a otro francés. En esta época en Francia había un movimiento cultural fantástico. Muchos franceses estaban intentando “cambiar las cosas” y en sus propuestas hablaban de lo mismo, pero utilizando “palabras y/conceptos” diferentes.

Por suerte, en este caso tenemos un diccionario.

Me ha dejado impresionada la fotografía. Eso sí que es el infinito. Freud vería varias características siniestras en esa imagen: el espejo, la repetición, el doble…

Ánimo Black .

P.D. Menuda gilipollez he dicho. Ya habrás explicado el asunto en cuestión.
No he leído todo, vamos, he leído poco. Por eso te digo que dejes el material, que lo conserves. Ahora no puedo, I have no time.

Ci vediamo.

Black Mask escribió:

García Bacca es interesantísimo. A riesgo de sonar chovinista, creo que es uno de los españoles olvidados. Me sorprende que entre la influencia de Bueno y el revival de Deleuze se estudie tan poco al Navarro. A todxs lxs que tengan el español como lengua materna, les recomendaría leer de la biblio Metafísica natural estabilizada y Metafísica espontánea. Creo que Deleuze se les atragantaría menos. No es que no se hayan hecho monográficos, pero lo cierto es que un Muguerza, un Zubiri, un Ferrater... han tenido mucho más renombre. Y es una pena, porque creo que es de estos autores a los que habría que hacer algo de justicia.

Rodrigo Roig escribió:
Rodrigo, ese texto es bien difícil de conseguir...en Antología de textos filosóficos que editó Tecnos, que está por ahí en pdf, se puede leer una parte del texto.

Rizoma

A Agamben le gusta recordar las palabras de su amigo José Bergamín, decía que las raíces del paraíso están en el infierno y que como el árbol, no hay que mirar nunca las propias raíces.

El Tártaro, ese lugar que describe Hesíodo en su Teogonía, está tan alejado de la tierra como la tierra del cielo, lo rodea una muralla de bronce, con una garganta cercada por una tripe capa de sombra; y “arriba crecieron las raíces de la tierra y del mar infecundos”.

En el Tártaro se encuentran las fuentes de todas las cosas, del Mar, de la Tierra, del Cielo estrellado; son “lugares espantosos y enmohecidos, que horrorizan a los dioses, un abismo inmenso a cuyo fondo no se puede llegar” (“Abismo” aquí Khasma, palabra emparentada con Khaos). Dice explícitamente que se sumergen las raíces de todo cuanto existe, lugar, entonces, que, en un sentido, nutre estas existencias, y que, al mismo tiempo, es descrito como desorden total, oscuridad total y aterradora. Tenemos aquí, pues, una imagen del fondo del ser, o de los entes, que está muy claramente establecida.

Al fin de cuentas, en lo que se refiere a la matriz originaria, a este sustrato, nos encontramos con dos ideas, con dos significaciones. La primera es la del verso 116: el Caos como vacío, como abismo. El mundo surge ex nihilo. El ser mismo es primero un vacío. Segunda interpretación, expresada a la vez en los versos 727 y 728, sobre las raíces, y más ampliamente los versos 720 a 735 y, aún más, en la interpolación que acabo de resumir: es la idea de un kykeón, una mezcla informe, aterradora, que contiene todo y alimenta todo (y volvemos a recordar a Deleuze en Lógica del Sentido cuando habla de los cínicos y los primeros estoicos, “todo está en todos lados. Hay carne en el pan y pan en las hierbas” , en la profundidad de los cuerpos todo es mezcla, nos dice el parisino).

Esta idea está destinada a desempeñar el papel más importante en el desarrollo de la filosofía griega.

Es la idea de una caos-abismo, en el sentido de una mezcla informe, donde coexisten todas las formas por venir, el cual, en todo caso, es la condición efectiva de posibilidad y de realidad de las formas (es lo que significa la imagen de las raíces: el elemento nutritivo contenido en ese sustrato).

Ahora bien, esa significación aparece desde el comienzo de la filosofía, con el ápeiron de Anaximandro, el famoso principio postulado como arkhé - así lo dirá Aristóteles -, como elemento primordial. Pero su sentido fundamental, que necesariamente hay que tener presente, y que es el más importante para la filosofía griega y para la Historia de la filosofía - sentido que se ha ocultado sistemáticamente durante veinticinco siglos -, no es lo infinito, es lo indeterminado. Lo indeterminado es también lo incognoscible, lo que es sin límite ni fin.

(saqueando a Castoriadis)

Continuara...