Estoy preparando mi examen sobre Sartre para la asignatura “Corrientes actuales de la filosofía” y dentro de los filósofos con los que “dialoga” Sartre en su obra, es decir los filósofos con cuyas ideas o contra ellas se estructura “El ser y la nada”, ocupa un lugar notable Henri Bergson. Es un filósofo al que no se hacen muchas referencias a lo largo de la carrera; muchas menos, por ejemplo, que a su contemporáneo Husserl; sin embargo, merece la pena su lectura, pues tuvo ideas muy sugestivas; voy a comentar brevemente algunas de ellas.
I
Ya he tenido ocasión de comentar que el núcleo de “
El ser y la nada” gira sobre la capacidad del hombre para “
néantiser” (nadificar) el mundo del ser-en-sí, abriendo así éste a la libertad. La idea que expone Sartre de la negación y la nada creo que debe mucho a Bergson:
Bergson escribió:
Querría volver sobre un asunto del que ya he hablado, la creación continua de imprevisible novedad que parece proseguirse en el universo. Por mi parte, creo experimentarla a cada instante. Por más que me represente el detalle de lo que me va a suceder ¡qué pobre, abstracta, esquemática, es mi representación en comparación con el suceso que se produce! La realización trae consigo una nada (rien) imprevisible que cambia todo. (...)
«Nada (Rien)» es un término del lenguaje corriente que no puede tener sentido más que si permanece en el terreno, propio del hombre, de la acción y de la fabricación. «Nada (Rien)» designa la ausencia de lo que buscamos, de lo que deseamos, de lo que esperamos. Suponiendo, en efecto, que la experiencia nos presentase alguna vez un vacío absoluto, sería limitado, tendría contornos, sería, pues, algo. Pero en realidad no hay vacío. No percibimos e incluso no concebimos más que lo lleno. Una cosa no desaparece más que porque otra la ha reemplazado. Supresión significa así sustitución. Lo que ocurre es que decimos «supresión» cuando nos encaramos a la sustitución de una de sus dos mitades, o mejor de sus dos caras, la que nos interesa; indicamos así que nos apetece dirigir nuestra atención hacia el objeto que se ha ido, y apartarla del que lo reemplaza. Decimos entonces que ya no hay nada (rien), entendido por ello que lo que hay no nos interesa, que nos interesamos en lo que ya no está ahí o en lo que habría podido estar. (...) Lo que nos lleva a decir que la idea de Nada (Rien), cuando no es una simple palabra, implica tanta materia como la de Todo, añadiendo, además, una operación del pensamiento.
De “Lo posible y lo real”.
II
Esa ontología de la nada fundamenta, en Bergson, como en Sartre, la libertad, a través de su concepto de “posibilidad”, que toma en un sentido muy diferente al habitual y que Sartre no sigue, separándose a partir de ahí de Bergson. A ello se refiere la UD de Metafísica (tema 9, p. 169); tomo pie de la cita que en ella aparece de Bergson, y la amplío para dar una mayor perspectiva:
Bergson escribió:
En el fondo de las doctrinas que desconocen la novedad radical de cada momento de la evolución hay muchos malentendidos, muchos errores. Pero hay sobre todo la idea de que lo posible es menos que lo real, y que, por ese motivo, la posibilidad de las cosas precede a su existencia. Serían así representables por adelantado: podrían ser pensadas antes de ser realizadas. Pero es justo a la inversa. Si dejamos de lado los sistemas cerrados, sometidos a leyes puramente matemáticas, aislables porque la duración (durée) no les hace mella, si consideramos el conjunto de la realidad concreta o simplemente el mundo de la vida, y con mayor motivo el de la conciencia, encontramos que hay más, y no menos, en la posibilidad de cada uno de los estados sucesivos que en su realidad. Porque lo posible no es más que lo real con, además, un acto de la mente que proyecta su imagen en el pasado una vez que se ha producido. Pero eso es algo que nuestros hábitos intelectuales nos impiden percibir.
(...)
Es como si uno se figurase, al percibir su imagen en el espejo ante el cual se ha colocado, que habría podido tocarla si hubiese estado detrás. Juzgando además, así, que lo posible no presupone lo real, admitimos que la realización añade algo a la simple posibilidad: lo posible habría estado ahí todo el rato, fantasma que espera su hora; habría, pues, llegado a ser realidad por la adición de algo, por no sé qué transfusión de sangre o de vida. No vemos que es completamente al revés, que lo posible implica la realidad correspondiente con, además, algo que se añade, ya que lo posible es el efecto combinado de la realidad una vez aparecida y de un dispositivo que la proyecta hacia atrás. La idea, inmanente a la mayoría de las filosofías y natural a la mente humana, de posibles que se realizarían por una adquisición de existencia, es, pues, ilusión pura. Otro tanto valdría pretender que el hombre de carne y hueso proviene de la materialización de su imagen percibida en el espejo, bajo pretexto que hay en este hombre real todo lo que se halla en esa imagen virtual con, además, la solidez que hace que se la pueda tocar. Pero la verdad es que hace falta aquí más para obtener lo virtual que lo real, más para la imagen del hombre que para el hombre mismo, porque la imagen del hombre no se dibujará si no comenzamos por darse el hombre, y, además, hará falta un espejo.
De “Lo posible y lo real”.
Ya cuando definió la nada no como un lleno al que le falta algo, sino como un pleno más rico que lo precedente, pues en él no se ha suprimido nada, sino que se ha añadido algo, Bergson mostraba un indudable aroma cartesiano, pues nadie fue más opuesto al vacío que Descartes, lo que parece haber seguido tiñendo la tradición filosófica francesa. Pero si la nada no es negación, sino más plenitud, lo posible cambia de aspecto: no es una mera posibilidad que necesite algo para llegar a ser acto; al revés, es lo actual lo que, al ser visto hacia atrás, crea lo posible. Lo posible presupone lo real, está en lo real, y no a la inversa: “
De delante hacia atrás se desarrolla una remodelación constante del pasado por el presente, de la causa por el efecto”.
III
Y eso hace posible la libertad:
Bergson escribió:
No lo vemos, siempre por el mismo motivo, presas siempre de la misma ilusión, siempre porque tratamos como si fuese más lo que es menos, como si fuese menos lo que es más. Volvamos a poner lo posible en su sitio: la evolución viene a ser algo totalmente diferente de la realización de un programa: las puertas del futuro se abren de par en par; un campo ilimitado se ofrece a la libertad. El error de las doctrinas -muy raras en la historia de la filosofía- que han sabido hacer un sitio a la indeterminación y a la libertad en el mundo, es no haber visto lo que su afirmación conllevaba. Cuando hablaban de indeterminación, de libertad, entendían por indeterminación una competición entre posibles, por libertad una elección entre los posibles, ¡como si la posibilidad no fuese creada por la libertad misma! ¡Como si cualquier otra hipótesis, al poner una preexistencia ideal de lo posible a lo real, no redujese lo nuevo a no ser más que un reajuste de elementos viejos! ¡Como si no debiese ser conducida así, tarde o temprano, a tenerla por calculable y previsible! Al aceptar el postulado de la teoría contraria, se introducía al enemigo en la plaza. Hay que tomar partido: es lo real lo que se hace posible, y no lo posible lo que llega a ser real.
De “Lo posible y lo real”.
IV
Bergson ofrece una curiosa definición de metafísica:
Bergson escribió:
La metafísica es, pues, la ciencia que pretende prescindir de símbolos.
De “Introducción a la metafísica”.
Para explicar esa definición recurriré a Xavier Zubiri, que lo explica muchísimo mejor de lo que podría hacerlo yo:
Zubiri escribió:
No es que Bergson se niegue a utilizar símbolos en filosofía. Todo lo contrario. Más aún, es incomparable maestro en utilizarlos, en esa forma especial que es la metáfora. Pero la metáfora, nos dice, es un modo de sugerirnos algo mucho más profundo que el puro simbolismo práctico. El símbolo reemplaza lo simbolizado para facilidad de la vida. La metáfora, en cambio, no reemplaza, sino que sugiere una realidad a la que la metáfora nos transporta. Eso es metáfora: transporte. /...)
Con sus conceptos y símbolos de cosas recortadas con vistas a las necesidades prácticas, el hombre conoce de las cosas tan sólo lo que tienen de relación las unas con otras. En cambio, si nos reintegramos a lo que son las cosas inmediatamente dadas, prescindiendo de toda relación con las demás, entonces nos quedamos frente a frente a la realidad en y por sí misma, «suelta» de toda relación con otras: es la realidad «ab-soluta». Para Bergson, pues, el objeto de la filosofía es lo ab-soluto...
De “Cinco lecciones de filosofía”.
V
Ese concepto de metafísica de Bergson lo hace pionero de cierta forma de entender la metafísica que la postmodernidad pretende atribuirse. En la UD de Metafísica, tomando como referencia a Deleuze, se dice del pensamiento problemático que caracteriza la metafísica postmoderna:
UD escribió:
...sigue un modelo hidráulico más que una teoría de los sólidos; es un pensamiento heterogéneo y en continuo devenir, no estable ni eterno, ni idéntico, ni constante... (p. 27)
En Bergson podemos leer:
Bergson escribió:
Ciertamente, los conceptos le son indispensables [a la metafísica], porque las demás ciencias trabajan ordinariamente con conceptos, y la metafísica no podría prescindir de las otras ciencias. Pero no es propiamente ella misma más que cuando sobrepasa el concepto, o por lo menos cuando se libera de los conceptos rígidos y establecidos para crear conceptos muy diferentes de los que manejamos habitualmente, quiero decir representaciones flexibles, móviles, casi fluidas, siempre listas para amoldarse a las formas fugitivas de la intuición.
De “Introducción a la metafísica”.
Así que parece que vemos de qué fuentes ha bebido también Deleuze.
VI
Afortunadamente las obras de Bergson son ya de dominio público. Pueden localizarse en su original francés en el siguiente
enlace.
Por mi parte he traducido el ensayo de Bergson “
Lo posible y lo real” (se halla publicado en la colección de ensayos “
La pensée et le mouvant”) y os facilito mi traducción en fichero adjunto. Recomiendo su lectura, pues es muy breve (apenas 8 páginas) y realmente sugestivo.
Si el Administrador lo tiene a bien, puede colgar la traducción en el apartado de
E-books del foro y el enlace en el apartado de
Enlaces, borrando este último apartado de mi mensaje cuando lo haya hecho.
