pboest escribió: Esa es precisamente la clave para evitar que se diga que pensamientos como los de Stalin o Hitler forman parte del pensamiento filosófico universal. No parece plausible que sucesos como los de Auschwitz hayan tenido lugar en nombre de la razón universal, es decir, en nombre del logos filosófico. Y aquí es donde entra en juego aquello del imperativo categórico kantiano.

Por eso, a propósito del nazismo, quiero traer a colación la tergiversación más grande que se ha hecho de la razón universal (de la filosofía) y del imperativo categórico kantiano para justificar la tamaña atrocidad de Auschwitz. Como es sabido, el imperativo categórico kantiano, en su primera y más universal formulación, insta a elevar nuestra máxima subjetiva al plano de la universalidad para saber si un comportamiento es éticamente aceptable o no.

Pues bien, la tergiversación del espíritu kantiano forma parte de la crítica que Norbert Elias hace de la "racionalidad" burguesa y nacionalista alemana del Tercer Reich en su obra El proceso de la civilización (1988). El siguiente texto es un resumen extraído del tema Ética y sociología de mis apuntes de Ética II, que se encuentran en la sección de descargas:

"La obra central de Norbert Elias, El proceso de la civilización (1988), basa su argumentación en el análisis meticuloso y pormenorizado de las transformaciones del comportamiento humano que configuran la «civilización», así como de los cambios significativos de las palabras. Su estrategia argumentativa se basa precisamente en seguir el curso de los cambios de los conceptos en que cada sociedad ha intentado expresarse. Génesis y evolución de las palabras, de las formas de pensar, sentir y comportarse, génesis y evolución de determinadas instituciones sociales, configuran el núcleo de una teoría de la civilización concebida como un proceso histórico con diversas variantes nacionales en el que se va dando un control cada vez mayor del individuo y una transformación de las formas externas de coacción en formas de autocoacción. Junto con este proceso de «psicologización», Norbert Elias analiza también el proceso de «racionalización» social que consiste en la construcción de una racionalidad cortesana previa a la racionalidad profesional burguesa que había sido estudiada treinta años antes por Max Weber. Elias recalca que, conjuntamente con la racionalidad profesional burguesa y capitalista formada a partir de la coacción económica moderna, se han dado y todavía se dan otros tipos de racionalidad, como la racionalidad cortesana, nacidas de necesidades y situaciones sociales diferentes. Los ideales de autonomía de la conciencia moral, pacificación y cosmopolitismo, expresados de una manera pragmática por Kant, serán reformulados autoritariamente debido a que una gran parte de la burguesía alemana, después de la constitución del Segundo Reich, se asimiló al ethos guerrero, al canon de conducta nacionalista. En esa asimilación, la autonomía de la conciencia se transforma en heteronomía y dependencia de la autoridad estatal. Esta reformulación autoritaria del imperativo categórico no fue una mera metáfora, sino que se convirtió en realidad. Elias cita a Hans Frank, alto funcionario, ministro y gobernador general de la Polonia ocupada, quien afirmó que el imperativo categórico de la actuación en el Tercer Reich rezaba así: «Actúa de tal manera que el Führer aprobara tu conducta en el caso de que tuviera conocimiento de ella». Ésta ha sido, ciertamente, la mayor tergiversación de las palabras del espíritu de Kant.

Norbert Elias establece como tesis de fondo que mientras en la teoría de Kant triunfa el canon moral sobre el canon aristocrático, en la historia real de Alemania se produjo una inversión y la burguesía se asimiló al ethos guerrero del código aristocrático del honor, lo cual fue determinante del proceso histórico y de la tragedia de la época del nazismo." (Javier Muguerza y Carlos Gómez (eds.), La aventura de la moralidad, pp. 179-182)

pboest escribió: Acabo de responder a esto en el hilo que mencionas.

Expongo allí algunas confusiones en torno a qué se entiende por ciencia. Lo cual está directamente relacionado con qué se entiende por filosofía.

PD: Hoy me he quedado en casa. Pero mira, estas reflexiones me han servido para repasar un poco.

dvillodre1 escribió: Coincido totalmente con esto. Es más, algo similar a todo eso lo veo cada día en las paredes de la UB, que están llenas de condenas al fascismo. Pero sobre el comunismo no se dice nada. Vamos, que el fascismo es reprobable, pero el comunismo no. Dicho de otro modo, se condena sólo una de las dos idelogías más intelorantes que ha habido. Esto debe ser por aquello de que la historia la escriben los vencedores. Supongo que después del '45 empezó todo el aparato de propaganda comunista y el proceso de des-nazificación. Se satanizó al nazismo (y con razón), pero los del bando vencedor no eran (y son) menos intolerantes que los nazis. Hay una doble moral en todo esto increíble.

Quien sea consecuente con la razón universal tendrá que condenar cualquier tipo de ideología totalitaria, y no unas sí y otras no.

Dvillodre1 escribió:Ni fruto de la rapidez, ni de una desacertada comprensión, amigo. Me ratifico completamente en lo afirmado, porque con alguna de tus respuestas ¡se me queda un cuerpo...!

Argumentos tales como éstos me resultan del todo incomprensibles -y sí, contrarios a la Escuela de Frankfurt, que la tengo muy fresquita por la elaboración de un trabajo recientemente y hacia la que no oculto una especial querencia- pero es sólo una opinión personal:
Yo prefiero quedarme con la palabra de Primo Levi -prisionero de Auschwitz- que, entre otros muchas cosas, afirma sobre esta cuestión:

"Quizá no se pueda comprender todo lo que sucedió, o no se deba comprender, porque comprender casi es justificar. Me explico: “comprender” una proposición o un comportamiento humano significa (incluso etimológicamente) contenerlo, contener al autor, ponerse en su lugar, identificarse con él. Pero ningún hombre normal podrá jamás identificarse con Hitler, Himmler, Goebbels, Eichmann e infinitos otros. Esto nos desorienta y a la vez nos consuela: porque quizá sea deseable que sus palabras (y también, por desgracia, sus obras) no lleguen nunca a resultarnos comprensibles. Son palabras y actos no humanos, o peor: contrahumanos, sin precedentes históricos, difícilmente comparables con los hechos más crueles de la lucha biológica por la existencia. A esta lucha podemos asimilar la guerra: pero Auschwitz nada tiene que ver con la guerra, no es un episodio, no es una forma extremada. La guerra es un hecho terrible desde siempre: podemos execrarlo pero está en nosotros, tiene su racionalidad, lo “comprendemos”.

Pero en el odio nazi no hay racionalidad: es un odio que no está en nosotros, está fuera del hombre, es un fruto venenoso nacido del tronco funesto del fascismo, pero está fuera y más allá del propio fascismo. No podemos comprenderlo; pero podemos y debemos comprender dónde nace y estar en guardia. Si comprender es imposible, conocer es necesario, porque lo sucedido puede volver a suceder, las conciencias pueden ser seducidas y obnubiladas de nuevo: las nuestras también".

Pero visto lo visto, lo que para ti entra, como dices, dentro del campo de las meras anécdotas personales, para mí es una inmoralidad como una casa. Y nada en este mundo justifica el genocidio cometido contra estos seres humanos.

En fin, creo que estamos en polos diametralmente opuestos, y este tema me incomoda sobremanera, por lo que abandono.

Gracias.

Moni escribió: Tranquila Moni. No creo que te incomode el tema de la defensa de la filosofía. Ése es el tema, y no el debate sobre el nazismo, que ha surgido un poco de manera paralela.

No creo que ninguno de los participante de este hilo justifique la barbarie del nazismo (ni la del estalinismo u otras similares). Supongo que a veces el problema está en las limitaciones de este medio de comunicación. En ocasiones no nos expresamos bien o simplemente nuestro mensaje no es interpretado correctamente. Ha pasado otras veces.

Bueno, Stalin al menos puso a un astronauta soviético en órbita, partiendo de un país que estaba casi como en la Edad Media. Eso es mucho más de lo que hizo Hitler, que llevó a su país al desastre. Pero claro, siempre se podrá contraargumentar que lo hizo con un enorme coste humano.

Dvillodre1 escribió:Lo sé, pero es que yo estoy muy 'pillada' por ese llamado lado humano que tú mencionas, soy así. Y, en consecuencia, nos situamos en planos opuestos, como ya he referido anteriormente. Ahora te contesto por el crédito que me merecen otra serie de comentarios tuyos que sí me han convencido.

Una última reflexión. Creo que esa diosa razón que deificaron los ilustrados como la expresión de lo más excelso que poseía el ser humano, no se mostró tan noble cuando maduraron sus frutos mostrados por los nazis, y que filósofos como Adorno o Horkheimer, entre otros, se ocuparon de analizar. Visto con los ojos de hoy, aquella razón de la Ilustración se me antoja, en ocasiones, pura quimera.

Y con esto recordé una bella cita de Aristóteles que me gustaría dejar antes de abandonar el hilo definitivamente. Y es cuando dice: "La sede del pensamiento es el corazón" y con este símbolo no se alude al órgano propulsor de la sangre que albergamos en el centro del pecho cada uno de nosotros. Simboliza al centro de nuestro ser que por esta condición de centralidad está en relación directa con las instancias superiores del ser, donde se encuentra la intuición intelectual que irradia, como el sol lo hace en el cosmos, el pensamiento.

Siguiendo con el simbolismo, el cerebro es lunar por su función reflexiva, de su raíz etimológica 'reflejo', reflejo que proviene de la luz que emana desde el centro del ser, desde el mismo corazón.

Esto fue lo que pretendió significar el Estagirita que, posteriormente, fue tomado como un error de localización fisiológica, lo cual denota cuánta incomprensión existe hacia el pensamiento antiguo.

Algo está fallando porque la melodía que escucho en nuestros días me resulta asaz desafinada.

Un cordial saludo.

Conrado escribió:Claro, Platón exigía que sus alumnos supiesen geometría. Claro que no son excluyentes. Pero eso no significa que sean la misma cosa. Como tú dices, hay científicos creyentes, pero eso no significa que la ciencia y la religión sean inseparables. El modo de proceder de la filosofía no es igual al de la ciencia. Todo esto lo digo sin perjuicio de que, en efecto, sea importantísimo, incluso vital, para un filósofo saber todo lo posible sobre las ciencias, ya que vivimos en un mundo roturado por las distintas ciencias. Ya dijo Gustavo Bueno en una ocasión que quizá fuese más importante para un filósofo saber de matemáticas o de física que saber latín incluso. En esta carrera resulta que tienes que saber lo más posible sobre el mayor número posible de materias, porque si sólo sabes de filosofía te quedas muy corto.

Conrado escribió:La filosofía efectivamente nació en Grecia, aunque las circunstancias del área de difusión helénica a mí me parece que no nos permiten hablar ya de lo “occidental”. Pero en fin, más bien creo yo que la cosmología actual es bien poco científica—véase el caso de Vilenkin—y que en realidad está mucho más cerca de la metafísica presocrática de lo que la metafísica presocrática estaba de la ciencia.

Conrado escribió:Hombre pues entonces el profesor Sellés es ambas cosas (ya hemos quedado de acuerdo en que no son excluyentes), pero a lo que me refiero es a que no abordará igual una cuestión cuando lo haga como científico que si lo hace filosóficamente. Porque, para empezar, como científico se ceñirá al campo de su ciencia categorial, mientras que como filósofo introducirá ideas que son trascendentales porque desbordan el campo de cualquier ciencia positiva.

Conrado escribió:Sí, conozco algo ese caso, que involucró a la revista “Social Text”,creo que así se llamaba, una publicación que se jactaba de ser tan abierta a lo nuevo, a lo transgresor, que ni siquiera se molestaron en comprobar mínimamente si lo que les envió Sokal tenía algún sentido. Pero bueno, eso abriría otro debate o serie de debates sobre el estatuto de las llamadas ciencias humanas que me parece que excede con mucho el propósito de este hilo.

Moni escribió: Como ya cité en otro mensaje anterior, según el profesor M. Fraijó lo de Auschwitz no es tanto la culminación de la diosa Ilustración como el desalojo de ésta; es decir, el desalojo de la razón.

De todas formas tiene mucha razón Fraijó en que ni la razón ni la fe salen perdiendo cuando pactan un buen matrimonio. Confiar en el poder absoluto de la razón viene a ser lo mismo que hacerlo en el de la fe. Ambos llevan a fundamentalismo no deseados; seculares (ideologías políticas, la economía, el fútbol..., etc.) en el primer caso y sagrados en el segundo.

A continuación, cito algunos párrafos de Fraijó a este respecto:

"El mundo de la convicción religiosa no puede subsistir sin la presencia de la racionalidad. Probablemente se necesita lo que Javier Muguerza ha llamado «un cordial esbozo de razón». Es posible que el profundo aserto agustiniano «res tantum cognoscitur quantum diligitur» (las cosas son tanto más amadas cuanto mejor conocidas) tenga que ver con esa propuesta de un esbozo de racionalidad cordial.

La propuesta de Muguerza incluye: a) no renunciar a la razón; b) renunciar a escribirla con mayúscula; y c) renunciar al monopolio occidental de la razón y reconocer la diversidad de sus manifestaciones en la vida espiritual de otras culturas. Creemos que la convicción religiosa no saldría perjudicada si hiciera suyos esta especie de mínimos elementales. De hecho, la crónica negra del mundo occidental conoció su más triste apogeo en los momentos en que sofocó lo racional [guerras de religión] o lo erigió sin medida en canon único [nazismo]. Lo más difícil es siempre la síntesis. Unamuno la formuló así: «Piensa el sentimiento; siente el pensamiento». Del mundo oriental nos llegan también avisos de este género. Un cruce de sabidurías entre oriente y occidente beneficiaría a sus culturas y a sus religiones.

Cuando las religiones sólo beben en su propio pozo, sin atender a la profecía extranjera, pueden terminar creyendo que no hay más verdad que la suya. La historia parece mostrar que ni la religión ni la filosofía salen perdiendo cuando aúnan esfuerzos. Es, precisamente, lo que intenta la filosofía de la religión.

La hora presente es una invitación urgente a la reflexión. Hace varias décadas que no surgen nuevos proyectos teológicos. Y también la filosofía sufre el mismo estancamiento. En cambio, proliferan y florecen las religiones. Si esta apreciación es correcta, los resultados pueden ser funestos. Ardientes credos religiosos, sin instancias correctoras, desembocaron siempre en el fanatismo y la intolerancia. Cuando los pueblos creen tener en sus manos el testamento literal de sus dioses, sin mediaciones críticas y atemperantes, se convierten en un peligro para la paz. Nuestros días están conociendo este fenómeno (11-S, 14-M..., etc.)."

Me encanta lo bien que escribe el profesor Fraijó.

Estos párrafos son algunas de las mejores lecciones que he aprendido durante este semestre.

En respuesta a Moni, aunque sea de forma breve, pues estamos en época de exámenes y no hay tiempo para enredarse mucho en debates, no puedo dejar pasar el trazo grueso con el que se trata el asunto de la relación entre razón y sentimiento. Amor, sentimiento religioso, se oponen aquí por algunos a razón; y tanto más cuanto se imputa a la razón el ser el agente principal de Auschwitz. ¡Qué barbaridad!

Pero es que aquí se barajan y mezclan interesadamente bajo el término "razón" cosas muy distintas y heterogéneas. Supongamos una persona enamorada hasta el extravío, puro "sentimiento" diríamos; si esa persona, como parece natural, quiere conseguir el favor de su amado (o amada) lo invitará a cenar, le hará regalos, lo agasajará, o algo similar; no le dará una bofetada ni lo insultará. ¿Cómo es eso posible? ¿Acaso utiliza la razón instrumental, es decir, poner medios adecuados para sus fines? ¿No es puro sentimiento? ¿Cómo, entonces, es capaz de discernir lo que conviene a sus objetivos y lo que no?

Ese ejemplo demuestra lo absurdo y caricaturesco del concepto de "razón instrumental" que utilizan los críticos de la razón de trazo grueso. Por muy irracionalista que uno sea, si tiene hambre y quiere calmarla, se preparará un bocadillo, no se pondrá a jugar al fútbol.

El equívoco procede del uso de la expresión "razón instrumental". Esa expresión, si nos ceñimos al uso que de ella hizo Horkheimer, no se refiere a toda la razón, sino exclusivamente a la "razón subjetiva" o cartesiana. Esa "razón" sería puro sujeto, puro cogito, que se enfrenta a un mundo externo, la realidad, y pretende dominarla mediante su geometrización. El proceso que vieron Horkheimer y Adorno es el del deslizamiento de esa racionalidad subjetiva desde el dominio de la realidad mediante una imagen matemática del mismo (en la misma línea, el Heidegger de "La época de la imagen del mundo") al dominio del otro, que, como objeto externo al sujeto individual del cogito, resulta también reificado: se pasa del dominio de la naturaleza al dominio de unos seres humanos por otros. Y aún más: el uso "subjetivo" de la razón acaba por volcarse, en un proceso autorreflexivo, sobre el propio sujeto, que acaba siendo víctima del uso dominante de la razón subjetiva, convirtiéndose, a la vez, en sujeto y objeto de sí mismo, en un proceso de alienación y extrañamiento (proceso denunciado ya por Marx y Freud). Ese proceso de razón dominante alcanzaría su culmen en la Ilustración, que se convierte, así, en el paradigma de "la razón", como quieren sus críticos, aunque más bien diría yo el paradigma del cogito, que no es lo mismo. El nombre de "razón instrumental", pues, procede de un uso de la razón subjetivo que se volcaría sobre unos objetos a los que instrumentaliza (relación de dominio).

¿Qué hay de cierto en todo eso? Creo que conviene denunciar la abusiva y falaz identificación de la Ilustración (y su tan cacareada diosa Razón) con Descartes y Hegel. En primer lugar, porque ni Descartes ni Hegel pertenecen a la Ilustración (el primero era del Barroco y el segundo del Romanticismo). Y en segundo lugar porque de los dos más ilustres filósofos ilustrados, quizá Hume y Kant, el primero negaba toda realidad incluso al propio "sujeto" como individuo unificado, y el segundo sólo llegó a postular la existencia de un alma inmortal como ideal regulativo, pero negando la posibilidad de probar la existencia de dicha alma, es decir, el sujeto-cogito de raigambre cartesiana.