¡Hola a todos!

He estado "cotilleando" un poco en la página web de Marta Cavallé Enlace y lo cierto es que me ha dejado un poco más confuso de lo que estaba sobre la "Escuela de Filosofía Sapiencial". La información de la página web me ha parecido tanto estética como gramaticalmente correcta pero no he logrado descifrar la esencia, el mensaje principal que trata de divulgar esta escuela.

Escribiendo desde el más profundo respeto he deducido lo siguiente (corríjanme si me equivoco): Trata de dar a la Filosofía una perspectiva práctica, tratando de hacerle hueco en el mercado dentro de ese cajón de sastre en el que se mezclan profesionales de distinta índole, la consultoría.

Me parece interesante, aunque a mi modo de ver, algo pretencioso utilizar el término "escuela". Sin embargo, creo que es un primer paso para darle la importancia que merece a la Filosofía dentro del mundo mercantilizado en el que vivimos.

A mí me ha ocurrido lo mismo, Facetious, pues la impresión que me da es la de una práctica que podría asociarse a las terapias alternativas (psicoanálisis, cartas astrales...) y a la autoayuda. De hecho, la estructura parece muy similar a las de las escuelas lacanianas, jungianas o cualesquiera otras que trata: fundan nuevas corrientes - en este caso, bajo el título de "Filósofos asesores"- ofreciendo una formación de la cual exigen dinero a cambio.

Yo no sé si acercar la filosofía a estos terrenos le favorece por aquello de darla visibilidad o le resta la poca credibilidad que conserva a día de hoy. Lo que es más: no sé quién querría contratar a un filósofo para "asesorarse". ¿Qué tipo de asesoramiento se ofrece? ¿Por qué antes un filósofo que un psicólogo? ¿O es que se ofrece una ética o guía de vida? Sería interesante conocer más los principios sobre los que se fundamenta esta "asesoría filosófica".

A mi parecer, creo que el fin que tiene Marta Cavallé raya más en lo mercantil que en lo propiamente filosófico. No critico, desde luego, a quienes acudan a estos lugares, pues hay personas que prefieren ir al chamán antes que al médico o que busquen la opinión de un amigo antes que la de un abogado. Y en su derecho legítimo están, desde luego. Lo que sí temo es que personas con problemas graves buscaran soluciones en estos lugares.

La filosofía, antes de ser académica, fue práctica, y las personas que acudían a "esos lugares" donde tal filosofía práctica era enseñada buscaban una transformación vital, no sólo mental o teórica. Creo que es lo que pretende Cavallé y me parece admirable.

Yo tampoco puedo evitar verle a esto de la consulta filosófica un tufillo a pseudoterapia. Los grandes filósofos del periodo helenístico cumplieron un papel similar, pero en aquella época no existían los psicólogos y alguien tenía que cubrir esa necesidad. Del mismo modo, antes de que la física fuera una ciencia en el sentido actual, los filósofos se ocuparon de ese ámbito empleando la especulación. Pero ahora que existe la física como ciencia fáctica, carecería de sentido que los filósofos se pusieran a especular sobre las causas del movimiento.

Del mismo modo, quien pretende guiar a alguien o ayudarle a superar problemas, pretende actuar sobre esa persona, en concreto, pretende actuar sobre su mente. Y para actuar sobre algo hay que saber cómo funciona. Resulta que tenemos una ciencia que estudia cómo funciona la mente (la psicología). Por tanto, quien pretenda actuar sobre la mente de las personas y ayudarlas con sus problemas tendrá que estar versado en esa ciencia, es decir, tendrá que ser psicólogo.

Si pretendemos que la filosofía se ocupe de cuestiones empíricas, la convertimos en pseudociencia. El único ámbito en que me parecería lícito eso de la consulta filosófica es el de los dilemas éticos o el de guiar a alguien para aclarar sus propias ideas filosóficas, el resto de cuestiones de las que se habla en esa web son cosa de la psicología. En concreto veo peligroso que se hable de cosas como ayudar a alguien tras la pérdida de un ser querido. Alguien sin conocimientos de psicología puede hacer mucho daño si intenta tratar a alguien con depresión.

En concreto sobre el alcance de la "consulta filosófica" o su solape con la psicología ya comentaré después de haber hecho el curso, leído el libro de la Cavallé e investigado un poco más al respecto, así que tardaré un tiempecillo. Sin embargo, por aportar un par de reflexiones al hilo de lo que estáis comentando:

- Que haya partes de la filosofía antigua que se hayan desgajado de su alma mater, como la física, no significa que la filosofía no tenga ya nada que decir al respecto al significado de eventos empíricos... Y no solo me refiero a la filosofía de la ciencia, sino a las consecuencias que se pueden derivar de los descubrimientos científicos. Y aquí vuelvo a la interdisciplinareidad con la que estaba dando por saco yo en otro hilo ayer mismo. Siempre pongo el mismo ejemplo, pero es que me parece bueno: un cosmólogo llamado Lawrence Krauss escribió un libro llamado A Universe from Nothing (Un universo a partir de Nada) en el que sostenía haber dado respuesta a la pregunta leibniziana de "por qué hay algo en lugar de nada". Resumiendo mucho y por encima: en el espacio vacío, sin materia, aparecen aleatoriamente fluctuaciones del campo cuántico en la forma de partículas y antipartículas que se aniquilan mutuamente y generan energía y por tanto, materia. Una de estas fluctuaciones suficientemente grande podría ser el detonante del Big Bang... Et voilà, dice Krauss, aquí está la creatio ex nihilo, algo de la nada. No ya es que no haga falta Dios, es que ya he explicado el porqué del origen del universo. A todo esto, David Albert, filósofo, publicó una respuesta a Krauss señalando que Krauss solo había puesto encima de la mesa un mecanismo físico que explica cómo, a partir de unos campos cuánticos con determinadas propiedades y leyes, puede aparecer materia donde antes no la había; pero esos campos cuánticos están sometidos a leyes y han aparecido ahí de alguna manera, no son iguales a "nada". La pregunta de Leibniz no se responde con ecuaciones de campos. Krauss respondió llamando a David "gilipollas" y prohibiéndole la asistencia a nosequé evento científico que organizaba. Pero en fin, a lo que iba: interdisciplinareidad. La filosofía no puede (ni debería querer) tomar el lugar de la física, pero sí tiene algo que decir en el ámbito y contexto de la física. Y del mismo modo, la filosofía no puede tomar el lugar de la psicología, pero sí tiene mucho que decir sobre relaciones humanas, ética, política, el sentido de la existencia, las reacciones ante la muerte y la desgracia... Y eso lo puede hacer en colaboración interdisciplinar con la política, la psicología, la antropología y la sociología.

- Más arriba se decía algo así como que hay gente que prefiere ir a un chamán que a un médico... La respuesta obvia es que no iría a un chamán para que me curase una apendicitis, pero tampoco iría a un médico para que me aconsejara sobre el sentido de la vida o mis emociones espirituales. Un chiste: "-¿Doctor, me puede decir qué ocurre tras la muerte? - Pues limpiamos la habitación y admitimos al siguiente paciente". Si me pones delante a un chamán, un médico, un psicólogo y un filósofo, a cada uno de ellos le haré preguntas distintas según si busco ayuda espiritual, médica, psicológica o, sí, filosófica. Y es que yo tengo preguntas sobre el sentido de la vida, la ética, la buena vida o la relación con mis semejantes que no puede responder solo un psicólogo, o al menos no un psicólogo que no tenga también un mínimo de formación humanística y filosófica. Pero esto nos llevar a diferentes corrientes de psicología, qué es mejor, si un cognitivo/conductual, un neuropsicólogo o un humanista, etc etc.

Hola, Lapidario.

He estado investigando acerca de la asesoría filosófica y la propuesta de Cavallé, así como las actividades que ofrece desde su página web y la formación que imparte. Dejo aquí mis impresiones.

Efectivamente: yo tampoco acudiría a un chamán para la cura de apendicitis, ni tampoco preguntaría al dueño de un bar cuestiones de asesoría jurídica. Pero, mientras que el médico y el abogado sí tienen conocimiento para estos asuntos, dudo mucho que existan respuestas para interrogantes como el sentido de la vida o la felicidad. ¿Es posible una respuesta unívoca, universal y necesaria sobre cuestiones existenciales.

Esto hace preguntarme si lo que vende Cavallé es una doctrina. En tal caso, me parece muy osado y ciertamente sospechoso que haya encontrado una resolución a estos problemas. A mi parecer, creo que si algo enseña la filosofía es que este tipo de respuestas se encuentran viciadas de antemano: siguiendo a Lacan, el lenguaje nos ha exiliado de la realidad y nos ha creado unos trampantojos para los que no hay respuesta porque, sencillamente, no existen más allá de lo que queramos hacer con las palabras y los conceptos. No somos nada diferente a otro microorganismo, ni tampoco tenemos una misión como especie. Cualquier tesis que afirme lo contrario no ha resistido a la crítica filosófica: ni el orfismo, ni el cristianismo, ni el budismo, ni los libros de Paulo Coelho; bien porque carecen de fundamento, bien porque incurren en contradicciones.

Otra cosa es que estas preguntas y respuestas nutran el alma por su componente espiritual; pero dudo mucho si aquí el calificativo filosófico es pertinente. A mi parecer, más bien, estaría más cerca de Jodorowsky y sus piedras, con la diferencia de que Mónica emplea una temática y un discurso que procede de la historia de la filosofía -pero sin tener que ver con la filosofía-. Me parece, entonces, que la apuesta de Cavallé es antifilosófica por su propia naturaleza y objetivos. En el fondo, creo que el meollo de la polémica está aquí: ¿es la consulta filosófica filosofía?

Tras el visionado de algunos vídeos de Cavallé, no dejo de pensar que la crítica que Platón realizó a los sofistas se ajusta perfectamente a los contenidos que ella vende. Con una diferencia: mientras que estos negaban la posibilidad de la verdad, Cavallé sí se atreve a afirmar como verdaderos ciertos contenidos, además de orientarlos a fines terapéuticos. Me parece muy ajustado el calificativo de «comerciante de mercadería espiritual».

Lamento si la crítica ha sido demasiado ácida, pero me escama que se identifique la filosofía con camelos.

Feliz fin de semana

Heráclida escribió:
Sin haber leído ni visto aún nada de Cavallé y moviéndome aún en términos generales... La práctica totalidad de los filósofos creen tener respuesta a cuestiones sobre "el sentido de la vida" o "la felicidad", aunque esa respuesta sea negativa. De hecho, las filosofías que no tratan al menos de acercarse a esas cuestiones me parecen aburridísimas, léase parte de la filosofía analítica contemporánea (Véase aquí). Además: leí hace tiempo un texto de Sponville en defensa del ateísmo en el que decía que en realidad la única posición lógica respecto a la existencia de Dios es el agnosticismo, pero él creía que es un deber para los filósofos "mojarse", poner la carne en el asador, lanzar una apuesta... O ya que estoy ahora en HFMII: no limitarse a delimitar kantianamente los límites de lo cognoscible, sino intentar al menos acercarse a las cosas en sí.


Heráclida escribió:
Alguien de quien varios filósofos afirman que es un sofista defensor de pseudoterapias, y sobre el que Bunge acuñó el término "charlacanismo"...


Heráclida escribió:
Aquí solo otro comentario general: la crítica de Platón a los sofistas era en parte aristocrática; ¿qué es eso de ganar dinero con la filosofía en lugar de venir rico de casa? Y por otra parte, hay una tendencia desde hace años hacia la revalorización de los sofistas contra el propagandismo platónico.


Heráclida escribió:
Estoy de acuerdo y es una pregunta muy interesante que afecta al núcleo de "qué es filosofía": si te parece, nos emplazamos en este mismo hilo tras el curso y lo comentamos.

Confusus escribió:
El "counseling" filosófico (wikipedia) es un movimiento que ya tiene cierta tradición. Los menos jóvenes seguramente recordaréis un libro de Lou Marinoff, Más Platón y menos Prozac, que tuvo gran éxito en su momento, a caballo entre el siglo XX y el XXI, y que puso sobre el tapete este movimiento.

Por otro lado, el concepto de "counseling" como algo diferente de la psicoterapia es un invento de los propios psicólogos que también ha adquirido bastante auge. La idea es que los servicios psicológicos sirven para todo el mundo y no solo para la gente con trastornos. Obviamente los psicólogos tienen interés en aumentar su nicho de mercado, lo cual me parece legítimo, pero creo que los filósofos tienen el mismo derecho a ofrecer servicios de orientación.

Estupendo, Lapidario. Compartimos impresiones más adelante!

Acerca del comentario de Lacan, sin duda, no seré yo amigo del psicoanálisis y soy el primero al que le hace gracia el término de Bunge. No obstante, en el caso de que lo consideremos pertinente, creo que debemos centrarnos en el argumento antes que desacreditarlo sólo por la autoridad de quién lo enuncia. Por último, sobre lo que comentas de los sofistas, conozco la actualización bibliográfica — lo que pretendía decir es que, aunque la crítica fuera ilegítima hacia ellos, sí creo que puede aplicarse a Caballé.

Abrazos!

Pd. Me parto con existencial comics.

La filosofía, creo, sirve para algo más que para escribir artículos y libros que sólo interesan a cuatro académicos, y para llegar a conclusiones relativistas que niegan todo posible conocimiento. Conclusiones, por cierto, que pueden ser igual de dogmáticas que las de aquellos que afirman tener todas las respuestas.
La filosofía se ha vuelto académica, pero su origen estaba en la búsqueda de la transformación interior. Querer recuperar eso es querer recuperar lo que tiene de más esencial y hermoso y creo que es lo que, con más o menos acierto, trata de hacer Cavallé.