Si sentido quiere decir "razón", entonces la pregunta sería si los sucesos históricos ocurren por alguna razón. Pues está claro que muchos sucesos históricos sí que ocurren por ciertas razones, la segunda guerra mundial, por ejemplo, estalló por una serie de razones. Desde este punto de vista, una de las tareas de los historiadores sería arrojar luz sobre el sentido de los sucesos históricos.

Pero creo que cuando en filosofía de la historia se dice que la historia tiene un sentido, se pretende hacer una afirmación mucho más fuerte que esa. ¿Tal vez te refieres a que sentido significa razón no de sucesos concretos sino de la historia en su conjunto? Pero preguntar si el proceso histórico en su totalidad tiene una razón de ser no es muy distinto a preguntar si tiene un propósito.

rdomenech31 escribió:
Soy consciente de que el término "sentido" es interesadamente ambiguo. Aquí exploro una concepción intermedia que pudiera ser plausible: de un extremo tendríamos el sentido como propósito, y eso requeriría, como decís, de una intención que se hallase más allá de la historia y que se lo hubiera imprimido. Creo que este extremo es difícilmente sostenible si no es desde un salto de fe trascendental de tipo teológico o místico, difícil de admitir para la especulación filosófica y científica. Del otro extremo, tendríamos el sinsentido, como puro caos azaroso y contingente. Entre medias, como bien dices, los historiadores tratan de arrojar luz sobre el sentido de los sucesos históricos aludiendo a un espectro multicausal de razones particulares. Lo que yo planteo es si, sobre estas explicaciones, es todavía factible una filosofía de la historia o una historia universal que detecte un sentido primordial, una racionalidad o dirección fundamental que va meciendo la historia, aunque fluctúe en función de otras causalidades secundarias. En tal caso el proceso histórico en su totalidad tendría una razón troncal sin que haya de contener un propósito.

Supongo que lo que podemos ver en la historia, a largo plazo, son tendencias más que una auténtica razón o sentido de base. Sería extraño que la historia tomara un rumbo totalmente lineal e inequívoco teniendo en cuenta que son los actos humanos los que construyen en último término la historia. ¿Puede haber filosofía de la historia? En el sentido tradicional tal vez no, pero sí entendida como una filosofía de esa ciencia social que es la historia, que se centraría en analizar los métodos empleados por los historiadores y de su fundamentación epistemológica así como de responder a cuestiones como la de si es posible encontrar, en la historia, algún tipo de leyes o regularidades.

De hecho, la cuestión que estamos tratando aquí acerca de si la historia tiene o no un sentido y acerca de qué hay que entender por sentido de la historia es ya filosofía de la historia.

En ese punto no estoy de acuerdo. Ni Kant ni Hegel eran estúpidos, o quizás no menos estúpidos que nosotros. Lo digo sin malicia. Intento expresar simplemente que se puede argumentar que ese tipo de "sentido" para la historia, es incompatible con la "ciencia". Pero no con la filosofía. Kant no está "pensando" místicamente, él cree partir de hechos y argumentos en su filosofía de la Historia. Hegel es más místico, pero él también considera estar haciendo argumentos netamente racionales, y estemos de acuerdo o no con él, sabemos que son Filosofía. En mi modo de ver, desde nuestra actual época materialista, también tergiversamos los argumentos en determinadas direcciones. O sea, lo mismo que podríamos pensar de ellos, podemos aplicarlo a nosotros mismos si intentamos mirar un poco más allá de nuestra época.


Vale, existe un conjunto multifactorial de razones que los historiadores señalan como explicaciones históricas. ¿No tendría sentido entonces buscar la síntesis filosófica de esos factores? O sea, la regla subyacente, la raíz del movimiento que creo que dices estar buscando. Para encontrar la respuesta, analizar esos factores y buscar su síntesis, realizar su abstracción filosófica, tal y como trabajaban algunos de nuestros antiguos filósofos (Aristóteles, Kant, Hegel...). Porque acaso actualmente somos quizás más conscientes que los antiguos filósofos, de factores que puedan afectar a la historia. Por eso supongo que sería bastante posible hallar conclusiones nuevas que ellos no propusieron o no imaginaron. Aunque yo ignoro y no podría enumerar, ese "espectro multicausal de razones particulares" que nombras.

ksetram escribió:
Pues yo sí estoy de acuerdo (en parte) con nuestro compañero Kierkegaard. El caso es que tanto Kant como Hegel, ejemplos que ofreces, creían en el "sujeto trascendental"; es decir, despojados los seres humanos individuales de su interés particular, al final todos coincidirían, ya sea en el imperativo categórico ya sea en el imperativo que impone la realización histórica del Geist. Dicho sea de paso, también Marx creía en el sujeto trascendental. Que esa creencia en el sujeto trascendental sea un "salto de fe trascendental de tipo teológico y místico", no lo sé, pero se le parece bastante.

Bajo ese supuesto de sujeto trascendental, el sentido de la Historia coincidirá con el sentido del hombre (considerado como sujeto trascendental no "contaminado" por su interés contingente). Que es lo que comenté en mi primer mensaje del hilo: que existe un sentido de la Historia si y solo si existe un sentido del hombre, y viceversa.

Y, por supuesto, si alguien cree en el sentido de la vida del hombre, teniendo que ser este el mismo para todos los hombres, es necesario que crea en el sujeto trascendental, cuyo sentido será el mismo que el de la Historia en su conjunto. No veo que pueda ser de otra forma.

Tanto puede ser historia de la filosofía como filosofía de la historia. En el primer caso los historiadores dirán que por qué la filosofía necesita de una historia y el segundo caso es el fehaciente hecho de contemplar el sujeto de esa historia, el hombre filosófico que la construye.

Razón me refiero a sentido según causa y según retorica del discurso. En el discurso escolástico todo ha de tener una causa, todo es causal y causal se usa para designar idea y concepto, en el modernismo rezón es usada por simpleza de la misma manera de recurso discursivo como idea y concepto, ¡Solo a eso!. Entonces me pareció que sentido de la historia podría ser también razón.

Historia también es una ciencia y por lo tanto necesita de una mínima determinación para serlo. Aunque esa determinación pudiera desaparecer en el fragor de los acontecimientos de la humana naturaleza.

ta-ta-ta, esas palabras que ponen ahí de trascendental son sinónimo de trascendente. Trascendental en Kant es algo que puede guardar relación con la experiencia no esa taravaina. Es decir trascendental no es vertical aunque los humanos lo seamos, sino horizontal hacia D. Hume. Trascendental siempre ha de tener posibilidad hacia experiencia.


Confesión: mi escueta experiencia universitaria me sitúa mejor en la Historia, no en Letras ni Filosofía.

outsider escribió:
Aparte de que no tengo ni idea de qué pueda significar "taravaina" (y el diccionario RAE tampoco), creo que confundes la razón pura con la razón práctica en Kant. La "posibilidad hacia experiencia" (sic) u "horizontal hacia D. Hume" (sic) se tienen que referir a la razón pura. En el ámbito de la razón práctica el escepticismo de Hume y la vinculación de la razón con la experiencia (se entiende que experiencia sensible o fenoménica) no tocan ningún palillo.

Y si se imputa a Kant el atribuir un sentido a la Historia, como hizo Ksetram, solo cabe referirlo a la razón práctica, al "Reino de los Fines", como fin a conseguir por la Humanidad a lo largo de la Historia, íntimamente relacionado con el postulado de la inmortalidad del alma. En ese ámbito es en el que hablamos de "sujeto trascendental".

Pues eso, lo cierto es que Razón Práctica, su crítica, no entraba dentro de mis planes de digresión filosófica y no tengo n.p.i. de lo mismo. Trascendental fue un invento de Kant para darle un amplio predicamento a su idea de Categoría Pura. No puedo prever lo que tiene que ver trascendental con razón práctica. Aunque sí puedo prever lo que tiene que ver Razón Práctica con experiencia.

La idea principal es: trascendental no es lo mismo que trascendente. Trascendental en la Crítica de la Razón Pura es algo que tiene que ver con experiencia y sólo al final de la obra adquiere un cierto sentido vertical hacia un ideal.

Eso de la inmortalidad del alma sí que es un buen tapón de corcho, la verdad. Pero no entiendo qué tiene que ver trascendental y trascendental como sujeto con el sentido o razón de la historia. Acaso Trascendental para sujeto histórico pueda referirse a la posibilidad de experiencia que el sujeto adquiere al verse dentro de la historia. Lo trascendental en la historia tendría que ser cuando la propia historia toca madera, es decir es experiencia histórica.

Ah claro, ya, entonces es lo teleológico lo que deja de ser libre. Ya.

Alguna vez he pensado acerca, no de qué responder, en este o en cualquier hilo, sino cómo. Quiero decir: qué estilo adoptar para una conversación de filosofía escrita. Cuando se discute oralmente, más cuando hay buena conexión, buena disposición, buen ánimo, un interlocutor le va sacando la idea al otro del bolsillo y viceversa como en una especie de juego del cluedo, siendo que los malentendidos se reducen al mínimo por cuanto, vuelvo a lo mismo, se da el artificio de que, aunque la idea sea del otro, es uno el que la trenza con sus propias palabras, teniendo incluso a la mano la posibilidad, prácticamente instantanea, de que su colega le de o no conformidad y que, sin necesidad de irse cada uno para su casa como vecinos de una Babel destruida, que rápidamente se ingenien nuevas vías para comprender el asunto que tienen entre manos. En fin, todos conocemos lo que es una buena conversación, la cuestión es, sin embargo, si somos conscientes de lo difícil que es transplantar a un medio escrito esa flor. Digo esto por lo severamente que a veces nos tomamos la palabra, algo que en un medio oral cabe y es preciso hacer pero solo por lo fácilmente que los interlocutores pueden precisar sus palabras, si se juega igual en un medio escrito al final se acaba discutiendo más sobre los malentendidos que sobre el asunto principal.

A la pregunta de si hay un sentido de la historia yo respondo que no, pero solo porque haber, hay hechos. El sentido no es algo que exista. Y esto lo digo apoyándome no en que hasta ahora no se haya constatado en algún punto espacio-temporal y pudiera hacerse, sino porque el sentido no es nada natural, nada constatable. Si esto es así la pregunta acerca del sentido de la historia es trivial, por cuanto, aceptándose aquella premisa, pero a su vez insistiéndose en bautizar algo en algún lugar como "sentido", es decir, insistiéndose en encontrar eso, tal "cosa" tendría que reducirse a un tipo de hecho cuya constatación no se atuviera a las reglas de la premisa citada que presupone la fijación de alguna objetividad o facticidad historiográfica, mediante el resto arqueológico, etc., recalando ineluctablemente la identidad del sentido en la del hecho psicológico, o sea, algo cuya prueba es la inenjuiciable honestidad del yo empírico, que dice: "(para mí) el sentido de la historia o de tal conjunto de hechos es x", siendo x algo que está en su cabeza.

Hay mucha gente que piensa que, haga lo que haga la filosofía, este es su alcance al fin y al cabo, o sea, ninguno. Como yo no vine a la filosofía a hacerme el listo, o sea, a ser igualmente obtuso pero pareciendo que no, tengo por costumbre el preguntarme: ¿es, entonces, el problema acerca del sentido de la historia un problema serio? Y mi respuesta al caso es que sí, aunque no voy a desarrollarla nada, sacrificando así a la buena conversación informal el carnero blanco de un pensamiento acabado, por la incertidumbre de si mi ocasional dios, mis interlocutores, los que sean, tienen o no tienen mayor interés.

Afirmo, pues, que el sentido de la historia es la misma noción de "historia".

Saludos.

ksetram escribió:
Entiendo lo que dices, pero creo que al dar ese salto de fe ambos se alejan de lo estrictamente racional (Kant al postular por ejemplo la inmortalidad del alma, cosa que creo recordar que Russell le objetaba como un atajo tramposo; Hegel al hablar, por ejemplo, de su Espíritu Absoluto). Al final todos somos hijos de nuestro tiempo, y no quiero pecar aquí de militante del materialismo (hablar del sentido de la historia ya parece temerario para los más materialistas). Pero no, no basta con mentar a Kant o a Hegel para tener que admitir que todo lo que hicieron, nos guste o no, es necesariamente filosofía.

ksetram escribió:
Ese es precisamente mi punto. No sé si la síntesis podríamos calificarla estrictamente de filosófica, pero desde luego aspiraría a un nivel totalizador y sistemático que le es propio.